Еврейский календарь
4 Элул
5778
Календарь
15 Августа
2018
Недельная глава:
Шофтим
ТЕМА НЕДЕЛИ
Между фатумом и случаем
Ваикра

Между фатумом и случаем

рав Джонатан Сакс
23 августа 2017, 11:06

Название третьей книги Торы “Левит” происходит от греческого и латыни, и означает “относящийся к левитам”. Это отражает тот факт, что священники в иудаизме (потомки Аарона) были из колена Леви, а историческое раввинское название книги было Torat Cohanim - Закон священников. Это как раз подходящее название. Книги Шемот и Бамидбар пронизаны повествованием, а вот книга между ними посвящена жертвоприношениям и связанными с ними ритуалами, сначала в переносной молельне, а затем и в Храме. Она, как подразумевает под собой название, о священниках и их функции как защитников священного.

В принципе, традиционное название Ваикра (“И Он призвал”), кажется случайным. Просто так получилось, что ваикра - это первое слово в книге, и как бы не имеет связи с темой, которая в ней затрагивается. Но реальность, и я буду на этом настаивать, абсолютно противоположна. Существует, на мой взгляд, глубокая связь между словом и подтекстом, который несет книга в целом.

Чтобы это понять, нам необходимо обратить внимание на то, каким образом это слово появляется в сефер Тора. Последняя буква (алеф) написана очень мелко, как вроде ее и вовсе нет. Буквы нормального размера составляют слово ваикар, что значит “Он столкнулся, натолкнулся (на..)”. В отличии от Ваикра, что означает обращение, призыв, встречу по требованию, Ваикар означает случайную встречу, простое событие.

Мудрецы, с их чувствительностью к деталям, заметили разницу между обращением к Моше (с которого начинается книга) и явлением к языческому пророку Биламу. Вот, что говорит про это Мидраш:

Какая разница между пророками Израиля и языческими пророками? ... Р. Хама бен Ханина сказал: “В-ликий является язычникам не в полной форме, как говорит книга “И явился Г-сподь перед Биламом”, а вот к израильским пророкам он являлся в полной форме - “И призвал Он Моше”.

Раши более понятен:

Во всех обращениях Б-га к Моше используются слова “говорить”, “сказать”, “повелевать”, которым предшествует обращение, что есть термином “нежности”. Так обращались ангелы друг к другу. Однако к другим народам, Его явление описывается  как случайная и неясная встреча: “И явился Г-сподь перед Биламом”.

Яков бен Ашер идет еще дальше, комментируя едва заметную алеф:

Моше был великим, но в тоже время смиренным - он хотел записать этот случай как ваикар, указывая на случайность, ибо Г-сподь явился к нему только во сне. Однако Б-г велел поставить алеф в конце. Моше, только благодаря своему крайнему смирению, согласился, но сказал, что напишет эту алеф меньше остальных, встречающихся в Торе. И да, правда, он написал ее меньшей по размеру.

Здесь намекается на что-то очень важное. Но прежде, чем с этим разобраться, давайте обратимся к концу книги. Почти в самом конце, в 33-й  недельной главе, возникают два самых ужасающих события в Торе. Они известны как tokhachah, и описывают в деталях страшную судьбу, которая настигнет еврейский народ, если он не сможет воплотить соглашение с Б-гом:

Я подвергну тех из вас, кто выживет на земле врага, такой опасности, что звук парящего листка заставит бежать их от меча. Они падут, не будучи преследованными… Земля ваших врагов поглотит вас. (26:42,44)

Несмотря на шокирующий характер предупреждения, глава заканчивается ноткой утешения:

Я буду помнить о моем соглашении с Яковом, Исааком и Абрамом. Я буду помнить землю… Даже если они будут на земле врага, я не отвергну их с целью полного уничтожения, не нарушу свой договор с ними. Я их Г-сподь Б-г. И ради них я буду помнить свою договоренность с их предками, которых я вывел из Египта… Я единый Б-г. (26:42,44)

Ключевое слово в главе keri. В tokachah оно появляется ровно 7 раз - верный признак значимости. Вот два из них, в качестве примера:

И все равно, не взирая на это вы продолжаете не слушать меня и все еще относитесь ко Мне враждебно. Тогда и Я в момент своей злости буду враждебен к вам, и Сам накажу вас семь раз за грехи ваши”. (26:27-28) Что значит слово keri? Здесь я перевел его как “враждебный”, но предлагаются и другие варианты. Таргум переводит как “ожесточаться”, Рашбам как “отказываться”, Ибн Эзра как “самоуверенный”, Саадия как “бунтующий”.

Тем не менее, Рамбам дает совершенно другую интерпретацию:

Положительная библейская заповедь прописывает молитву и звуковой сигнал с шофаром, который возникает каждый раз, когда появляются проблемы с сообществом. Когда Писание говорит “Против противника, который угнетает вас, вы услышите тревогу с трубами”, то имеется в виду “воскричите в молитве и оповестите о надвигающейся угрозе”. Это один из путей к покаянию. Если люди моляться, восклицают и оповещают о надвигающейся беде, каждый осознает, что беда пришла по их собственной вине…. И вместе с тем понимали, что покаяние приведет к решению этой проблемы.

Если вдруг, люди не будут этого делать, а будут утверждать, что просто так устроен мир, и их беды - это всего лишь дело случая, то таким образом они выбирают дорогу бессердечия. В свою очередь, эта дорога будет сопутствовать продолжению совершения плохих поступков и тем самым нашлет на них еще больше проблем. Ибо когда Писание говорит “Если вы продолжите быть keri по отношению ко Мне, то в своей злости, Я буду keri по отношению к вам”. Что имеется в виду? А то, что “Если в момент, когда Я пошлю на вас неприятности с целью покаяния, вы скажите, что это просто случайность, то я добавлю к ним еще и свою злость (за то, что Меня назвали случайностью)”.

Рамбам видит связь keri со словом mikreh, что значит “шанс”. Также, по его мнению, проклятия - это не совсем Б-жественное воздаяние: не Б-г заставит Израиль страдать, а другие люди, а Б-г просто снимет с израильтян свою защиту. В таком случае Израилю придется встретится с миром лицом к лицу, без Б-жьего защитного щита. Рамбам считает, что тут все понятно - это просто мера за меру. Если Израиль верит в Б-жественное провидение, то он будет благословлен этим провидением. Если же они считают историю обычной случайностью, которую Джозеф Хеллер назвал “мусорным пакетом совпадений, парящем на ветру”, то и будут они предоставлены сами себе и делу случая… А случай не будет снисходителен к маленькому и беззащитному народу…

Вот теперь мы в том положении, когда можем понять связь от начала и до конца Ваикры - одну из самых глубоких духовных истин. Разница между mikra (история, которую создал Б-г) и mekreh (история, как течение событий одного за другим без какого либо смысла или цели) почти незаметна, да и слова звучат одинаково. Различие только в наличии алеф, значение которой весьма очевидно: первая буква алфавита, первая буква Десяти заповедей, “Я”, обозначающие Б-га.

Алеф - практически самая беззвучная буква, ее появление в сефер Тора в начале главы Ваикра почти незаметно. Не стоит ожидать того, что присутствие Б-га всегда будет таким же четким, понятным и близким, как при выходе из Египта и при откровении на горе Синай. В большинстве случаев это будет зависеть от индивидуальной чувствительности каждого из нас отдельно. Для тех, кто ищет - оно будет видимым; для тех, кто слушает - оно будет слышным. Если вы предпочтете не искать и не слышать, то Ваикра превратится в Ваикар, и призыв не будет услышан, а история будет казаться просто случайностью. В такой идее все предельно логично. Как говорит сам Б-г: “Если вы верите, что вся история - это просто случайность, то таковой она и станет (для вас). Но пока…

История еврейского народа и таких неевреев как Паскаль, Руссо и Толстой, свидетельствует о присутствии Б-га в их жизни. Только благодаря этой вере мог выжить такой маленький, беззащитный и относительно бессильный народ. Как вся жизнь – это не просто случайность, также и не просто так первым словом одной из основных книг Торы, первое слово именно Ваикра.

Быть евреем - значит верить в то, что все, что с нами происходит - это призыв и наставление Б-га. Мы должны стать царством коэнов и святым народом.     

 

Перевод Анастасия Яценюк

Присоединяйтесь в Telegram

Другие статьи

Последние статьи

Приношение за грех
Кризис самоидентификации
Полный текст главы "Ваикра"
Момент сокровенной близости
К чему Мне жертвы ваши?