Еврейский календарь
15 Тишрей
5779
Календарь
24 Сентября
2018
Недельная глава:
Ве-зот га-браха
ТЕМА НЕДЕЛИ
Полный текст главы "Шмини"
Шмини

Полный текст главы "Шмини"

U-jew
24 сентября 2017, 13:54
Время прочтения Время прочтения: 30 мин.

События восьмого дня Освящения Мишкана

Семь дней продолжалось освящение Мишкана, а на восьмой, выпавший на первое число месяца нисана 2449 года, Шехина должна была поселиться в нем.

Моше призвал к себе Аарона и сказал ему, что сегодня он впервые должен будет исполнять в Мишкане роль первосвященника. Затем он уведомил старейшин, что Аарон, входя в Мишкан, выполняет Б-жественное повеление, чтобы они не подумали, будто он сделал это по собственной воле.

Моше сказал Аарону: «Сегодня, на восьмой день, твоя - как первосвященника - личная жертва состоит из тельца, которого надо принести в жертву хатат, и барана - в жертву ола». Аарон должен был пожертвовать тельца, чтобы искупить свою долю в грехе золотого тельца.

Моше велел ему принести еще и козленка в жертву хатат от имени общины Израиля во искупление греха продажи Йосефа, так как продав Йосефа, братья обмакнули его одежды в кровь козленка.

Почему Ашем выбрал именно этот день для принесения жертвы во искупление продажи Йосефа?

Ссора между сыновьями Яакова была ссорой между коленами Израиля. При освящении Мишкана, который должен был стать духовным центром, объединяющим еврейскую общину, пожертвование козленка как бы подводило итог всем межродовым раздорам.

Моше наставлял Аарона: «Принеси от общины тельца и ягненка в жертву ола, а быка и барана - в жертву шламим, и еще принеси минху». Телец служил для искупления общинного греха золотого тельца.

Когда евреи услышали про жертвоприношения в Мишкане, они спросили: «Когда же, наконец, Шехина появится в нем и покажет, что Всемогущий снова среди нас?» Евреи тревожились, так как за семь дней, в течение которых Моше ставил Мишкан и совершал ежедневные жертвоприношения, Шехина все-таки не появилась в нем.

«Сегодня Шехина спустится и примет жертву Аарона», - сказал Моше.

Услышав это, евреи с радостью и усердием бросились готовить жертвоприношения.

Когда жертвенные животные были готовы, наступила очередь Аарона начать служение. Однако он стоял и не двигался. «Выйди, Аарон! - вскричал Моше. - Почему ты медлишь? Ты же избран первосвященником. Наберись храбрости и начинай служение

Но Аарон продолжал стоять в нерешительности, потому что всякий раз, когда он смотрел на жертвенник, тот принимал очертания быка.

Аарон был абсолютно безгрешен, за исключением случая с золотым тельцом. Это прегрешение лежало на его душе тяжким грузом. Он опасался, что Ашем отвергнет его служение.

Моше сказал ему: «Не надо бояться! Всемогущий простил тебя!» Тогда только Аарон взошел на жертвенник. Сперва он как первосвященник принес свои собственные жертвы, а затем - жертвы общины. Коэны впервые участвовали в службе. Они не разжигали огня под жертвами, ибо ждали, пока спустится Небесный огонь.

Свершив обряд жертвоприношения, Аарон поднял руки и благословил народ коэнским благословением: «Да благословит тебя Ашем и защитит тебя…»

Но Шехина не появлялась. Тогда, покинув Мишкан, Аарон направился к Моше и сказал ему: «Брат мой Моше, ты выставляешь меня на великий позор. Ты велел мне совершить службу, а она ничего не дала!»

И оба брата вместе вошли в Мишкан и пали перед Всемогущим, умоляя Его вновь даровать Свою Шехину народу Израиля. Совершив молитвы, они вышли к народу и благословили его: «Да покоится Шехина на творении ваших рук!» (Теилим 90:17).

И тогда появился огонь Шехины. Все евреи видели, как с Неба спустился огненный столб, вошел в Мишкан, поглотил жертвы на жертвеннике и обосновался там. Узрев это чудо, они упали ниц и воздали хвалу Ашему.

Почему явление Шехины не последовало сразу после того, как Аарон свершил службу? Задерживая Небесный огонь, Всемогущий показал, что Его Присутствие нельзя вызвать, просто выполняя ритуал жертвоприношения.

Всемогущий дал понять евреям, что Его явление произошло вследствие молитвы Моше и Аарона. Вызвать Присутствие Ашема можно не ритуалами, а только соответствующим духовным настроем тех, кто входит в Мишкан, чтобы служить Ему.

При виде Б-жественного Присутствия евреи были так счастливы, как счастлива невеста в день свадьбы. Их восторг был столь велик, что дух Святости осенил их, и они пророчески запели: «Радуйтесь Ашему, о вы, праведники!….» (Теилим 33).

Это первое нисана было чудесным днем. Еще с Сотворения мира было предопределено, что он будет отмечен десятью особенностями:

1. Он пришелся на первый день недели - день, в который началось Сотворение вселенной.

Мидраш учит, что существует связь между последним днем освящения Мишкана и первым днем Сотворения мира. От начала Творения и вплоть до того, как Шехина сошла на Мишкан, вселенной не хватало духовной завершенности. В тот день осуществилась цель и назначение Творения.

2. Главы колен принесли освятительные жертвы. (Подробности этой церемонии описаны в Бемидбар 7:12-88; см. раздел Насо.)

3. Службу впервые выполняли коэны. Раньше за принесение жертв отвечали перворожденные.

4. Впервые были принесены общинные жертвы.

5. Небесный огонь спустился и поглотил жертвы.

6.Жертвы впервые были съедены в особом месте, указанном Торой; раньше их можно было есть где угодно.

7. Шехина поселилась в Мишкане.

8. Коэны благословили народ особым благословением.

9. Впервые были запрещены личные жертвенники; все жертвы теперь надо было приносить на центральном жертвеннике Мишкана.

10. После дарования Торы нисан стал первым из всех месяцев года.

Этих особенностей было именно десять, чтобы показать, что День Освящения Мишкана не менее важен, чем день возникновения вселенной, сотворенной десятью Б-жественными Речениями.

Величие и счастье этого дня было бы полным, если бы не события, окончившиеся трагической смертью Надава и Авиу.

 

Смерть Надава и Авиу

У Аарона было четыре сына, двое из которых, Надав и Авиу, не только были красивы, но и обладали выдающимися способностями.

Не только другие отмечали их исключительность, они и сами сознавали ее. Однажды Надав сказал Авиу: «Когда не станет Моше и Аарона, мы займем их место». И ответил ему Ашем: «Мы еще посмотрим, кто кого будет хоронить».

При этом необходимо понимать, что Надав и Авиу были праведниками. Смысл сказанных ими слов был таков: «Когда не станет старейшин и нас призовут к руководству, окажемся ли мы достойными»? Наши мудрецы отметили, что когда Надав и Авиу заговорили о своей будущей роли руководителей общины, то их манере выражаться недоставало скромности.

На восьмой день освящения с Неба сошел огонь и поглотил жертвы. После этого события Надав и Авиу решили, что несмотря на это, им нужно принести на жертвенник еще и свой собственный огонь. Они вывели эту алаху из стиха (Ваикра 1:7) «Сыны Аарона-коэна пусть положат огонь на жертвенник…» Так как и Надав, и Авиу были большими знатоками Торы, они решили, что существует мицва помещать на жертвенник еще один огонь, кроме данного свыше. Они вывели этот закон в присутствии Моше. Несмотря на то, что их алахическое решение было правильным, они заслужили от Неба смертную кару, потому что нельзя окончательно формулировать алаху в присутствии своего учителя, не посоветовавшись с ним.

Почему тот, кто выносит алахическое решение прежде своего ребе, заслуживает смерти?

1. Комментаторы полагают, что наказание является последствием самого этого поступка.

Того, кто публично позорит ближнего, наши мудрецы уподобляли убийце. Ученик, который ведет себя в присутствии ребе так, как будто тот неспособен принять решение, позорит его и тем самым заслуживает смерти, ибо он поступает так же, как убийца, чье наказание - смерть.

2. Кроме того, ученик, пытающийся учить в присутствии своего ребе, показывает этим ошибочность своего подхода к изучению Торы.

Всякий, кто устанавливает закон в присутствии своего ребе, выказывает неуважение к тому, что может предложить его учитель. Даже если его алахическое решение правильно, он тем не менее заслуживает сурового наказания. Он проявил пренебрежение к познаниям прежних поколений, из чего стало видно, что ему не удалось проникнуться духом иудаизма. Сам он может и не осознавать полностью всей серьезности своих заблуждений. Но Ашем, зная о большой потенциальной опасности его поведения, удаляет его из этого мира, чтобы предотвратить дальнейшее зло.

Как только Надав и Авиу решили, что им надлежит принести на жертвенник свой собственный огонь, каждый из них взял совок, зажег на нем огонь, прибавил воскурения и принес на жертвенник.

Мудрецы учат, что они были виновны в целом ряде нарушений:

1. Как уже было сказано, они не посоветовались предварительно с Моше.

2. Они проявили также неуважение к своему отцу, не спросив его совета.

3. Они не посовещались даже между собой - каждый действовал независимо от другого.

4. Надав и Авиу, влекомые страстной жаждой на опыте ощутить Присутствие Всемогущего, вошли в Святая Святых, чтобы принести туда воскурение. Только первосвященник мог входить в Святая Святых.

Кроме того, «чужой огонь», принесенный Надавом и Авиу, косвенно указывает и на другие прегрешения:

5. Перед тем, как войти в Мишкан, Надав и Авиу выпили вместе со всеми вина, чтобы отметить радость этого дня. Но коэну запрещено служить в Святилище, если он выпил до этого хотя бы немного вина.

6. Они не облачились в одежду первосвященника.

И хотя эту одежду разрешено надевать только первосвященнику, но никак не простому коэну, мудрецы считают, что Надаву и Авиу недоставало величайшего благоговения и почтительности в Присутствии Ашема.

7. Они не омыли водой руки и ноги перед тем, как войти в Мишкан.

Существует мнение, что это надо понимать буквально. Они не омыли свои руки и ноги водой из специального сосуда, как это требовалось перед началом службы, и поэтому принесенный ими огонь именуется «чужим огнем», что означает, что его принесли без предварительного освящения. Другое толкование трактует эту фразу символически: Надав и Авиу не освятили как следует свои души, а следовательно, совершили грех.

8. Оба были неженаты.

Их происхождение и положение в обществе были совершенно особыми. Они были сыновьями первосвященника, племянниками вождя, и, к тому же, их духовные достижения были очень высоки. Поэтому они считали, что им следует подождать, пока в семье их брата Элазара или другого брата Итамара не родятся девочки, на которых они могли бы жениться, как на ровне, и тогда их потомство, как они полагали, будет обладать исключительными качествами. Однако, не женясь, они нарушали волю Ашема, за что Он и предал их огню.

Надав и Авиу были наказаны Небом в согласии с принципом «мера за меру». Они разожгли огонь запрещенным способом и поэтому были сожжены.

Мы должны ясно понимать, что мгновенное и тяжкое наказание Надава и Авиу свидетельствовало не об их ничтожестве, а наоборот, об их праведности. Душа праведника подобна белоснежному одеянию: любой нравственный изъян заметен на ней. Поэтому проступок, обычный среди простых людей, для праведника является большим грехом, требующим немедленного исправления. Праведники приближены к Всемогущему, и поэтому от них требуют абсолютной чистоты.

 

Кидуш Ашем (Освящение Б-жественного Имени) в результате смерти Надава и Авиу

Когда Аарон узнал о смерти сыновей, он стал горько оплакивать их. «Горе мне, - стенал он, - я и мои сыновья согрешили».

«Это не так, - утешил его Моше, - Ашем сказал мне еще на горе Синай, что Его Имя освятится в Мишкане через Его близких друзей. Тогда я подумал, что Он имел в виду тебя или меня, однако теперь я понимаю, что твои сыновья превзошли нас величием. Они приняли смерть из-за того, что высочайшая степень их приближенности к Всемогущему требовала строгого наказания даже за незначительный грех».

Каким образом смерть Надава и Авиу освятила Б-жественное Имя?

Всемогущий счел, что если предать забвению поступок Надава и Авиу, то другие начнут им подражать. Пусть лучше погибнут они, чем будет оказано пренебрежение Его достоинству!

Надав и Авиу лишились жизни, потому что они легкомысленно отнеслись к законам о Святилище. Народ был потрясен суровостью наказания.

Оно показало, что Всемогущий не позволит внести ни малейшего изменения или новшества в обряд служения Ему. Кидуш Ашем явился, таким образом, незабываемым уроком того, что законы Торы вечны и неизменны. Есть только один способ достичь близости к Всемогущему - полная и абсолютная покорность Его воле.

Ашем сказал Моше: «Передай своему брату Аарону, что Я оказал ему большую честь. Скажи ему: местом пребывания твоих сынов будет самая сокровенная часть Шехины. Даже ты и твой брат Моше не достигнете таких высот».

Когда Аарон понял, что наказание его сыновей было знаком особого, небывалого до сих пор почета, он прекратил плач и в сердце своем принял суд Ашема. И Ашем вознаградил его за величие духа, заговорив с ним, хотя обычно Он обращался только к Моше.

Даже величайшие праведники не избавлены от несчастья.

1. Авраам был благословлен всеми благословениями, которые только есть в этом мире, и в годы старости ему был дарован сын. Но потом ему было сказано: «Возьми своего единственного сына и принеси его в жертву всесожжения!» Три дня он жил под гнетом того, что ему было приказано свершить. И в последний момент ему было позволено заменить на жертвеннике сына овном. Он возвратился домой в великой радости, но дома узнал о кончине своей жены Сары. Он хотел похоронить ее, но у него не было даже самого малого клочка земли, чтобы вырыть могилу. Ему пришлось приобрести поле за неслыханную по тем временам цену в четыреста серебряных шекелей. Но, несмотря ни на что, он не сетовал, а принял Б-жественный приговор.

После всех этих событий признаки старости явно проявились на его теле.

Вот что случилось с праведником Авраамом. Ну, а если так, то грешники, конечно, не могут надеяться, что их ожидает беззаботное будущее.

2. Ицхак, о котором филистимский царь сказал: «Мы увидели, что с тобой Ашем», поражен слепотой.

Если такое суждено было Ицхаку, которого называют «беспорочной жертвой Всемогущему», то чего же ждать нечестивцу?

3. Яаков, благодаря Небесному промыслу, получил благословение вместо Эсава. Когда он совершал свой путь к Лавану, Всемогущий объявил, что Он Сам стоит над Яаковом, чтобы защищать его (Берешит 28:13). Тем не менее впоследствии ему двадцать лет пришлось служить Лавану, и после того, как он женился, родил детей и разбогател, ему пришлось еще спасаться от Эсава.

Ашем спас его, но затем снова подверг испытаниям: Дина была осквернена, а Йосефа продали в рабство.

Если такова была жизнь праведника Яакова, которого называли «слугой Ашема», то нечестивец может ожидать худшей участи.

4. Йеошуа удавались все его дела и замыслы. Народ слушался его, он покорил тридцать одного ханаанского царя и завоевал Землю Обетованную. Однако он умер, не оставив после себя сыновей.

5. Эли был настоящим вождем общины Израиля: первосвященником, главным судьей и политическим руководителем народа. Но его величие длилось недолго. Он умер, сломав себе шею при падении с кресла (Шмуэль 4:18), а два его сына, Хофни и Пинхас, за свои грехи нашли смерть в битве.

Если такова была судьба праведника Эли, то уж нечестивцев Ашем покарает сурово.

6. Жена Аарона Элишева никогда в своей жизни не испытывала такой радости, как на восьмой день Освящения. Она была свидетельницей того, как члены ее семьи удостоились самого большого почета у евреев: ее деверь Моше руководил всем народом, ее брат Нахшон был главой колена, ее муж - первосвященник, а сыновья - коэны. Но ее ликование мгновенно превратилось в глубокую скорбь, когда погибли двое ее прекрасных сыновей.

Поэтому царь Давид и предостерегает нас в Теилим, чтобы мы никогда не предавались чрезмерному веселью, ибо никакая радость в мире не может быть бесконечной.

Почему Всемогущий погружает нас в скорбь и несчастья, а не дает нам жить безбедно?

Насылая на нас невзгоды, Всемогущий напоминает нам о преходящей природе этого мира и о нашей подлинной задаче в нем - служении Ему. Человек, жизнь которого ничем не омрачена, обычно забывает о своей сущности и впадает в духовную спячку. Если бы не напоминания Свыше, мы стали бы высокомерными и самонадеянными, ведя себя в этой жизни так, как если бы она продолжалась вечно. Праведники извлекают из своих несчастий благо, достигая близости к Ашему.

Моше подозвал левитов Мишаэля и Элцафана, двоюродных братьев Надава и Авиу, и приказал им убрать трупы из Мишкана. Он не поручил это оставшимся сыновьям Аарона Элазару и Итамару, потому что в тот день они прошли посвящение, а в день посвящения они были равны первосвященнику, которому запрещено осквернять себя, даже для захоронения близкого родственника.

Мишаэль и Элцафан не имели права входить в Святая Святых. Поэтому для того, чтобы вытащить мертвые тела Надава и Авиу, они воспользовались железными шестами.

Смерть Надава и Авиу упомянута также в начале раздела Ахарей мот (Ваикра 16:7), отрывка Торы, который ежегодно читается в Йом Кипур. Почему мы должны упоминать о них в этот день, несмотря на то, что они умерли не в Йом Кипур, а первого нисана?

Законы Йом Кипура предварены в Торе упоминанием о смерти Надава и Авиу, чтобы провести параллель между кончиной праведника и сущностью этого самого святого из всех дней года. Подобно тому, как Йом Кипур искупает наши грехи, уход праведника из этого мира является искуплением для всей общины.

Аарону и оставшимся его сыновьям нельзя оплакивать покойных. Коэны должны соблюдать специальные законы о чистоте, запрещающие прикасаться к трупам. Однако существуют исключения, как, например, смерть близкого родственника: коэн должен оплакивать его и должен придти на его похороны. Но первосвященнику не дозволяется оставить служение, даже если умер его собственный отец или мать.

В этот восьмой день Освящения Ашем применил законы о первосвященнике не только к первосвященнику, но и к его оставшимся сыновьям. Им было запрещено проявлять какие бы то ни было признаки скорби по своим братьям и было приказано продолжать службу.

Однако они приносили только свои личные жертвы. Общинные жертвоприношения в продолжение всего периода траура совершал только Аарон.

Остановка в отправлении службы испортила бы радость от только что совершенного Освящения Мишкана.

Поэтому Ашем сказал им: «Не отращивайте волосы и не раздирайте свои одежды в скорби по умершим Надаву и Авиу. Не разрешается вам и прерывать принесение в Мишкане своих личных жертв. Если вы нарушите это повеление, то Мой гнев разгорится против всей общины, так как вы - ее представители. Если вы спросите, кто же оплачет ваших умерших братьев, Я, Ашем, отвечаю: пусть весь еврейский народ - ваши братья - плачет о пожаре, разожженном Ашемом. Если умирает праведник, то вся община становится на место родственников».

Аарон и двое его оставшихся сыновей Элазар и Итамар подчинились и не выказывали скорби по Надаву и Авиу.

В приведенных выше словах Ашема содержатся также и законы, которые должны соблюдать коэны во все времена.

1. Коэну нельзя входить в Храм с длинными, как у пребывающих в трауре, волосами. Не подобает проявлять скорбь в Доме Б-жьем, который есть место радости, соединенной с благоговением.

Если коэн не стрижет волос более тридцати дней и после этого совершает службу, он навлекает на себя небесную смертную кару.

2. Коэну не разрешалось также входить в Храм в одежде, разодранной наподобие одежды скорбящего (т.е. примерно на 10 см).

3. Если он исполняет службу в разорванном таким образом одеянии, то тем навлекает на себя небесную смертную кару.

Ашем под страхом небесной смертной кары предостерег коэнов никогда не прерывать службу (если не надо оплакивать ближайших родственников), вне зависимости от того, насколько срочным кажется им дело.

Это показывает, что в мире нет занятия, стоящего выше служения Б-гу. Если коэн оставляет служение ради другого дела, то он тем самым низводит его до второстепенного уровня.

 

Коэну нельзя входить в Мишкан, выпив вина

Теперь слово Ашема пришло к Аарону непосредственно, хотя обычно Он обращался только к Моше. Аарон удостоился такой награды от Всемогущего за то, что он воздержался от оплакивания судьбы своих сыновей, приняв Небесное повеление со спокойствием на устах и в сердце.

Ашем заповедал: коэну нельзя выпить ревиит (примерно 120-150 мл.) вина или другого алкогольного напитка перед тем, как выполнять службу. Если он сделает это, то навлечет на себя смерть.

Дело в том, что опьянение приносит с собой три недостатка:

1. сонливость,

2. чрезмерную самоуверенность,

3. снижение ясности ума.

Когда коэн совершает службу, его голова должна быть ясна.

Запрет на употребление алкогольных напитков относится также к человеку, который должен вынести алахическое решение. Иначе его рассудок может перестать ему подчиняться.

Наши мудрецы рекомендуют умеренность в питье как всеобщее правило поведения.

Характер человека можно оценить по трем критериям:

1. бекосо - из того, как и сколько он пьет;

2. бекисо - из того, как он ведет свои дела - честен ли он, на что он тратит свои деньги, достаточно ли он щедр и т.п.;

3. бекаасо - из его выдержки и самообладания - не теряет ли он их.

Почему наши мудрецы выбрали именно эти три момента для оценки личности человека?

Потому что они охватывают всю разветвленную систему человеческих отношений: отношение к самому себе, к другим людям, к Б-гу.

Тот, кто в гневе теряет над собой контроль, уподобляется нашими мудрецами идолопоклоннику, ибо из того, что он позволяет восторжествовать своему злому началу, делается вывод, что он способен и на служение идолам.

 

Моше в гневе совершает ошибку

Моше сказал Аарону и двум его оставшимся сыновьям: «Хоть вы и оплакиваете умерших, вы должны есть и от приношения минхи за восьмой день, и от жертвы, принесенной первым главой колена, Нахшоном, по случаю освящения жертвенника. От общинных жертв вы обязаны есть грудь и бедро - долю коэнов».

Через некоторое время Моше спросил Аарона и его сыновей, съели ли они свою долю жертвы новолуния, совершаемой по случаю начала месяца нисана. Услышав в ответ, что они сожгли свою жертву всю целиком, не вкусив от нее, Моше воспылал гневом. Он спросил Аарона: «Может быть, вы сожгли жертву целиком из-за того, что она стала негодной и запрещенной к употреблению в пищу?» (Если кровь жертвы, заколотой и сожженной на медном жертвеннике во внутреннем дворе Храма, случайно вносили внутрь Храма, жертва делалась негодной.)

«Нет, - ответил Аарон. - Такого не было».

«Или, может быть, - предположил Моше, - ты не ел от жертвы, потому что ее принесли твои сыновья, а они - оненим?» (Онен - человек, чей близкий родственник еще не захоронен. Если коэн, будучи оненом, приносит жертву, она становится негодной.)

«Нет, они не приносили жертву, - ответил Аарон, - я один принес ее».

Аарону разрешалось как первосвященнику совершать жертвоприношения даже сразу после смерти близкого родственника.

Аарон объяснил Моше: «Это верно, что Всемогущий заповедал коэнам вкушать от жертв, совершенных при освящении жертвенника даже в том случае, если они оплакивают умерших. Однако это особые жертвы, приносимые только лишь во время церемонии Освящения. Если же скорбящий коэн поест от жертвы новомесячья, являющейся постоянным жертвоприношением для всех поколений, это было бы нарушением запрета».

Моше признал правоту Аарона.

«Такова алаха, ибо я слышал ее от Всемогущего, - признался он. - Но потом я забыл ее». Он приказал публично объявить, что он допустил ошибку, касающуюся алахи, а Аарон поправил его.

Почему Моше ошибся?

Это случилось вследствие того, что он разгневался. Наказанием за гнев служит забывчивость.

Наши мудрецы учат: знаток Торы, проявляющий гнев или высокомерие, лишается своей мудрости, пророк - своего пророческого дара.

Почему гнев и высокомерие вызывают утрату познаний в Торе? В человеческом сердце не могут одновременно уживаться эгоизм и Шехина, ибо они прямо противоположны друг другу. Как только порожденные эгоизмом гнев или высокомерие завладевают сердцем, Шехина покидает его.

Гнев Моше произошел от побуждений благородных. В случае с Элазаром и Итамаром, не вкусившими от жертвы, он трепетал от страха при мысли о том, что два оставшихся в живых сына Аарона могли допустить ошибку, из-за которой их постигнет та же кара, что и Надава и Авиу. Тем не менее наши мудрецы порицают Моше за проявление гнева.

То, что сыновья Аарона Элазар и Итамар молчали, когда Моше делал им выговор, хотя им было что возразить, заслуживало награды.

Этот стих означает, что если учитель без достаточных на то оснований делает выговор ученику, а тот из уважения к своему ребе удерживается от вступления в спор, то ученик будет удостоен следующих наград:

1. даже если ранее было решено, что он подлежит смерти, этот приговор отменяется;

2. ему будет уготован благой удел: он сможет пребывать среди знатоков Торы и слышать их мудрые речи.

Эти награды соответствуют - по принципу «мера за меру» - пережитому им стыду. Муки унижения дают нам возможность наперед чувствовать смертные муки. Тот, кто добровольно принимает на себя унижение, избегает смерти и его жизнь продлевается.

 

Законы об ограничениях в еде

Ашем научил Моше, какие виды зверей, птиц и рыб евреи могут есть, а какие запретны для них.

Перечисляя различные виды живности, Всемогущий являл их перед Моше и, показав признаки чистоты или нечистоты каждого, провозглашал: «Этот вид можно есть!» или: «Этот вид запретен для вас!»

Почему пища еврея ограничена определенными кашерными животными?

Тора запрещает отдельные виды пищи не потому, что они причиняют вред здоровью. Предположив такое, мы низвели бы Тору до уровня руководства по сохранению здоровья и правильному питанию. Кроме того, мы знаем, что другие народы едят свинину, насекомых и иную пищу, которая в Торе объявлена нечистой, и тем не менее остаются сильными и здоровыми.

Законы Торы направлены на укрепление не физического здоровья, но здоровья души.

Тора запретила нам употреблять определенные виды пищи из-за того, что они портят чистоту души, пачкая и оскверняя нас в нравственном отношении.

Почему Всемогущий разрешил всем народам мира есть все, что они пожелают, в то время как на Свой избранный народ Он наложил ограничения?

Два человека пришли к врачу и пожаловались на ухудшающееся здоровье. Врач посоветовал первому из них соблюдать строгую диету. Второго же пациента врач нашел неизлечимым и потому не стал причинять ему лишние неудобства, как-то ограничивая его питание.

Может возникнуть вопрос - если столь многие животные запретны для нас, то зачем же тогда Всемогущий сотворил их?

Один из ответов состоит в том, что некашерные виды созданы как средство для испытания еврейского народа. С их помощью Ашем определяет, обладаем ли мы силой воли, достаточной для того, чтобы воздерживаться от запретной пищи.

Тем не менее было бы неверным думать, что человек, соблюдающий Тору, лишает себя большого числа удовольствий.

Всемогущий сказал: «Взамен каждого запрета, указанного Торой, Я предусмотрел разрешенное действие, схожее с ним».

1. Запрещено есть кровь: но еврей может съесть печень кашерного животного, которая насыщена кровью.

2. Запрещено есть свинину: но взамен ее Я сотворил определенный вид рыбы, называемой шибута, мозги которой по вкусу похожи на свинину.

3. Нельзя вступать в связь с замужней женщиной из другого народа. Однако Я разрешил связь с замужней женщиной, взятой в плен на войне (Дварим 21:10).

4. Запрещено вступать в брак с женой брата, но бездетную вдову брата Я разрешил брать в жены.

5. Нельзя носить одежду из смеси шерсти и льна; но разрешается делать цицит из таких нитей.

6. Хотя запрещено есть часть жира домашних животных, вы можете вкушать те же части от диких кашерных животных.

Еврей, соблюдающий законы ограничения в еде, будет вознагражден:

1. Он удостоен права участвовать в грандиозном пиршестве во времена Машиаха. Он отведает от необыкновенного быка, соединяющего в себе вкус самых лучших видов мяса, и от особой рыбы - левиатана.

Описывая эту будущую трапезу, наши мудрецы подразумевают пир духовный. Тот, кто отказывается от употребления некашерной пищи, в будущем соединится с Шехиной.

2. Кроме того, воздержание от некашерной пищи приносит непосредственную пользу и в этом мире тоже.

 

Признаки, по которым распознаются кашерные и некашерные виды

В Торе описаны признаки, по которым можно отличить запрещенное животное от разрешенного.

 

Животные

Всемогущий постановил, что кашерным считается только такое животное, которое обладает двумя следующими свойствами:

1. Его копыта раздвоены по всей длине. У некоторых животных раздвоены только частично и сращиваются внизу. Эти животные некашерны: копыта должны состоять из двух отдельных частей и иметь два когтя.

2. Оно жвачное, т.е., проглотив пищу, оно отрыгивает ее, чтобы разжевать.

В разделе Реэ (Дварим 14:5) Тора перечисляет десять кашерных животных:

1) бык,

2) овца,

3) коза,

4) газель,

5) олень,

6) дикий бык,

7) дикая коза

и еще три наименования (яхмур, дишон и земер), идентификация которых утрачена.

Тора предостерегает нас не есть тех животных, которые обладают только одним из требуемых признаков ритуальной чистоты.

Вот эти животные:

- шесуа - некое животное с двумя спинами и двумя хребтами, упомянутое в Дварим (14:7), ибо у него нет копыт;

- верблюд - это жвачное животное, но его копыта не полностью раздвоены;

- кролик - ибо у него нет копыт; заяц - ибо у него нет копыт;

- свинья - копыта на ее передних конечностях раздвоены, но она не пережевывает жвачку.

До сих пор не найдено ни одного кашерного животного, кроме тех десяти, которые перечислены в Торе. Это, таким образом, еще одно доказательство Б-жественности Торы! Никто, кроме Самого Всемогущего, создавшего всех животных, не смог бы классифицировать их так, как сделал это Он.

Рыбы

Чтобы быть кашерной, рыба должна обладать плавниками и чешуей. Однако, если у рыбы имеется чешуя, то ее уже можно считать кашерной, ибо всякая рыба с чешуей имеет также и плавники.

Птицы

В Торе приведен список из двадцати одного некашерного вида птиц. Так как некашерных видов птиц меньше, чем кашерных, то Тора перечисляет именно их, выбирая кратчайший способ изложения.

Хотя любая птица, отличная от перечисленных, не запрещена Торой, в наши дни разрешается употреблять в пищу только тех птиц, относительно которых существует непрерывная традиция считать их кашерными.

Насекомые

Тора разрешает употребление в пищу определенных видов саранчи и перечисляет четыре свойства, которые делают вид разрешенным (Ваикра 11:21-22).

Тем не менее нам дозволено есть их только в том случае, если существует прочная традиция, относящая этот вид к разрешенным. Эта традиция меняется от страны к стране: например, йемениты едят определенные виды саранчи, запретные для евреев европейского происхождения.

Нельзя есть насекомых или червей. Прежде, чем есть какую-либо пищу, в которой может оказаться насекомое или червь, ее надо тщательно обследовать.

Ползающие твари

Ашем запретил евреям есть каких-либо ползающих тварей, обитающих на суше или в воде, сказав: «Мерзость они для вас!»

Ни один вид ползающих животных не является кашерным.

Почему Всемогущий их запретил? Он счел их негодными в пищу из-за того, что к их классу принадлежит змей. Воздержание от них всегда будет напоминать нам об искушении, которое привело Адама к прегрешению и сделало людей смертными.

Восемь видов ползающих животных не только запрещены к употреблению в пищу, но и оскверняют каждого еврея, прикоснувшегося к их трупам. Они будут перечислены в следующем параграфе.

 

Ритуальная нечистота, вызванная прикосновением

Во времена Храма еврей должен был избегать не только некашерной пищи, но и прикосновения к животному или трупу животного, объявленного в Торе нечистым.

В Торе указано, что еврей подвергается осквернению в результате прикосновения:

к телу одного из восьми ползающих животных:

1) ласки,

2) мыши,

3) некой твари, называемой дав и похожей на лягушку,

4) ежа,

5) коаха (перевод не известен),

6) ящерицы,

7) улитки,

8) крота;

к трупу некашерного животного или кашерного, но зарезанного не в соответствии с алахой (трефное мясо).

Если еврей дотронулся до них, он становился нечистым. Ему нельзя было входить в Храм или есть освященную пищу, например, жертвоприношения. Он становился полностью очищенным только с наступлением ночи, после того, как днем окунулся.

Присоединяйтесь в Telegram

Случайные статьи

18 фактов о еде древних израильтян
Почему Ньютон не родился в Китае
«Кошер ностра» - еврейские гангстеры Америки
Кошерный уход за собой дома
Волшебство в книгах: 10 лучших сказок для детей