Еврейский календарь
14 Тишрей
5779
Календарь
23 Сентября
2018
Недельная глава:
Ве-зот га-браха
ТЕМА НЕДЕЛИ
Полный текст главы "Рээ"
Рээ

Полный текст главы "Рээ"

U-jew
26 сентября 2017, 16:17
Время прочтения Время прочтения: 29 мин.

Моше объясняет, что еврей привлекает к себе благословение исполнением заповеди и подлежит проклятию за грех

Повернувшись к будущему вождю, Иеошуа, Моше наставлял его: "После того, как ты переведешь евреев через Иордан, расположи половину народа на горе Геризим, а остальных - на горе Эйваль. Скоро я открою тебе благословения и проклятия, которые следует произнести там".

После этого Моше дал народу такой совет: "Какую бы сторону повседневной жизни мы ни рассматривали, мы всегда стоим перед выбором: подчиняться Ашему (Вс-шнему) или нет. Знайте, что по сути это выбор между благословением и проклятием, жизнью и смертью.

Свобода выбора есть у каждого человека, но Б-гу не безразлично, каким путем пойдет человек. Б-г как бы умоляет и советует нам: "Тщательно обдумывайте свой выбор: делать ли добро и получить в итоге благословение или поступать порочно, навлекая на себя проклятия, - так выбери жизнь!"

Ашем предупреждает "Хотя временами дорога Торы и заповедей может казаться мучительной, она, тем не менее, приведет вас к вашему предназначению (кроме того, кажется, что эта дорога, пока вы не вступите на нее, ухабиста и извилиста, но скоро вы поймете, как она живописна и удобна). Дорога греха поначалу может казаться более гладкой, но в конечном итоге по ней нельзя будет пройти. Поэтому выбирайте благоразумно!"

Комментаторы поясняют, что "все дороги ведут к признанию Ашема". Человек может "пойти прямым путем", то есть по своей воле и при жизни признать Ашема, в противном случае его душа вынуждена будет признать истину, понеся наказание после смерти.

Моше начал учить заповедям, касающимся поведения индивидуумов. Сперва он толковал те, что относятся к поклонению идолам.

Моше объяснял евреям: "В Ханаане полно предметов, имеющих отношение к идолопоклонству. Нельзя построить Землю Святости, в центре которой будет стоять Храм, окруженный предметами идолопоклонства.

Уберите все, что имеет отношение к идолам, - алтари, камни, деревья. Разбейте их, сожгите или бросьте в море. Не оставляйте ни малейшего следа идолопоклонства! Даже если какое-то место было названо именем идола, его необходимо переименовать".

Если заповедь разрушать идолов применима к любой стране (где евреи имеют законное право на это), то в Эрец Исраэль обязательства возрастают: евреи должны не только разрушить известных идолов, они обязаны искать и уничтожить также и всех тайных идолов.

Тора без устали повторяет, что поклонение идолам - это самое тяжелое из всех прегрешений. Наши мудрецы учили: "Того, кто служит идолам, можно приравнять к тому, кто отрицает Тору". Именно поэтому в Торе так много предостережений против поклонения идолам.

Согласно Рамбаму (Маамар Кццуш Ашем), атеизм является еще более тяжким грехом, нежели идолопоклонство.

Приказав евреям разрушить все, связанное с поклонением идолам, Моше далее объяснил: "И наоборот, вы не можете разрушить ни один предмет, на котором начертано одно из Имен Б-га".

Тора нам запрещает стирать даже одну букву в каком-либо из Имен Б-га. (Вместо этого такие письмена или предметы следует захоронить.)

Эта заповедь внушает нам страх и трепет перед Всемогущим.

Моше предупреждал: "Вы должны разрушать алтари идолов, но не двигайте ни одного камня из жертвенника Ашема!"

Он также предостерегал евреев: "Построив для Б-га главный Храм, вы не сможете приносить жертвы на собственных алтарях (как это было в пустыне перед сооружением Мишкана и как это было разрешено делать в период завоевания и заселения Земли, пока Мишкан пребывал в запустении).

Однако вам не придется каждый раз, когда вы захотите мяса, отправляться в Храм. Б-г разрешает резать скот для еды там, где вы живете, если соблюдаются ограничения Торы.

Проявите характер, отказываясь пить кровь (как вы это делали перед Дарованием Торы). Более того, вы должны убивать животных для пищи в соответствии с детальными указаниями Торы".

 

Шхита - заповедь резать животных в соответствии с требованиями Торы

На Синае Ашем учил Моше, что по закону надо убивать животных, перерезая большую часть трахеи и пищевода.

Он сказал Моше: "Если еврей хочет есть мясо кашерного животного или птицы, то он вначале должен зарезать их в соответствии с алахой, которой Я научил тебя на Синае. Однако рыба не требует шхиты. Животное, умерщвленное не по закону, называется невела, и еврей не может есть его.

Кашерная шхита подразумевает исполнение множества алахических требований. Шохет (резник) обязан быть искусным в своем ремесле, Б-гобоязненным человеком и, кроме того, он должен работать без каких-либо производственных норм. Он должен иметь достаточно времени для проверки гладкости лезвия ножа и кашерности животного. Он должен быть спокойным и сдержанным, чтобы приложить необходимое давление к шее животного в ходе каждой шхиты.

Шохет обязан внимательно проверять легкие животного, спайки на которых не всегда легко обнаружить, и поэтому нередко требуется вынести в отношении их алахическое суждение, что может повлиять на кашерность животного.

Если в легких совершенно нет спаек, то животное получает статус меадрин (глат кошер). В среднем, только одно или два животных из каждых 50 является глат кошер. Поэтому заявления мясных магазинов, ресторанов, отелей и т.д., что они обеспечивают глат кошер, являются, как правило, безответственными. Тот, кто хочет употреблять в пищу только глат кошер, может есть мясо, лишь удостоверившись, что шхита соответствовала всем необходимым нормам кашрута.

Шохет произносит благословение: "Благословен Ты, Ашем, Кто освятил нас Своими заповедями и повелел нам соблюдать шхиту", - перед тем, как зарезать животное.

Какое значение для Ашема имеет, в каком месте перерезать шею животного? Разве Он получает выгоду от того, что мы соблюдаем заповедь шхиты.

Конечно же, нет; эта заповедь, как и все заповеди, была дана, чтобы очистить и возвысить нас.

Этот Мидраш можно понять двумя способами: 1. Б-г ввел заповеди ради того, чтобы испытать нас. Он желает посмотреть, будем ли мы соблюдать их, независимо от сопряженных с этим трудностей. Если мы будем исполнять волю Б-га, то получим за это награду. 2. Само по себе соблюдение заповедей несет выгоду: оно возвышает нас в духовном отношении.

 

Моше делает еще одно предостережение против поклонения идолам

Моше предостерегал евреев: "Народы, что жили в Ханаане, изгоняются оттуда из-за своих греховных привычек. Никогда не подражайте их служению и не ходите их путями.

Никогда не интересуйтесь их обычаями, думая: "И я буду поступать подобным образом во славу Б-га".

Эти народы совершают все виды мерзостей во имя своих богов, а это именно то, что ненавидит Всемогущий; они даже заживо сжигают в огне своих сынов и дочерей".

Язычники приносили в жертву и своих родителей.

Тора заявляет, что, кроме зла, присущего поклонению идолам, Б-г ненавидит порочные обряды идолопоклонников. Поэтому еврей должен стараться держаться подальше от всех действий идолопоклонников.

 

Мы не можем ни добавлять, ни убавлять от заповедей

Моше наставлял евреев: "Исполняйте все заповеди Б-га только так, как это написано в Торе. Ничего к ним не прибавляйте и ничего от них не отнимайте".

Тора Ашема не имеет изъянов. Абсолютно безупречное творение (например, произведение искусства) будет испорчено не только изъятием, но и добавлением любой детали.

Именно поэтому Тора особо подчеркивает, что ни одной из деталей аллахи не следует пренебрегать и что нежелательны и добавления, ибо каждая заповедь сама по себе совершенна.

 

Моше предупреждает, что надо игнорировать всех ложных пророков

Моше предупреждал евреев: "Если какой-нибудь "пророк" - не важно еврей он или нет, - поднимется среди вас и скажет, что другой бог, а не Ашем, наделил его пророческим посланием, или даже заявит, что Сам Ашем приказал навсегда отказаться от какой-либо заповеди Торы, знайте, что это обманщик!

Не верьте ему, даже если он и предсказывает будущее! Считайте, что его слова - ложь, даже если он совершает чудеса на небесах и на земле. Оставайтесь непреклонными, даже если он остановит солнце на небе!

Откажитесь от спора с ним и не интересуйтесь деталями его "миссии". Но приговорите его к смерти как ложного пророка.

Откуда берется такая уверенность, что любой пророк, противоречащий Торе Моше, является ложным пророком?

Наши праотцы восприняли истинность пророчества Моше, так как сами были свидетелями Откровения на Синае. Таким образом, наша традиция основана на показаниях более чем 600 000 надежных свидетелей, которые пророчески испытали обращение к ним Б-га с двумя из Десяти Речений и слышали, как Б-г обращался к Моше. Все последующие "знаки", "чудеса" и "откровения" принимаются лишь в том случае, если верить в них нас учит Тора. (Знаки-чудеса открыты для скептицизма, а Откровение Б-га целому народу не оставляет места для сомнений.) Следовательно, лишь те пророки заслуживают доверия, чьи пророчества не противоречат законам Б-га.

 

Разоблачать еврея, который подстрекает других поклоняться идолам, и не быть с ним милосердным

Моше предупреждал: "Если какой-нибудь еврей - даже такой близкий родственник, как отец или жена, - предложит вам: "Давай пренебрежем традицией наших праотцев и будем служить одному из нееврейских богов ", то надо твердо отвергнуть это предложение.

Вы не должны, даже из любопытства, интересоваться формами служения, ибо любое идолопоклонство никчемно. Лучше найдите еще одного свидетеля, чтобы грешника мог наказать Бейт дин.

Тора предписывает очень строгие законы в отношении (еврейского) "подстрекателя" или "миссионера", который пытается склонить наш народ к признанию чужих богов.

К нему не относится закон "любить ближнего", но нам заповедано ненавидеть его, ибо сказано: "Ашем, разве ненавидящих Тебя я не возненавижу?" (Теилим 139:2). Его нельзя судить благосклонно, и в этом случае Бейт дин освобождается от обычного обязательства искать оправдания приговоренному к смерти.

Зачем нужны такие строгие законы?

Кажущаяся жестокость может быть истинной жалостью, а показная жалость может быть ложной и, в конце концов, обернется жестокостью.

Обязанность разоблачить грешника и осудить его является актом истинного милосердия как в отношении виновного, так и в отношении общества:

1. В отношении человека, совершившего грех: он прекратит грешить; более того, если он раскается перед смертью, его грех будет искуплен.

2. В отношении общества: этому человеку не дают более следовать путем разрушения; потенциальный вред, который причиняет обществу подстрекатель, отдаляющий евреев от служения Б-гу, невозможно представить.

(Еврея, подстрекающего другого к греху, Тора считает опаснее убийцы. Последний причиняет вред только телу жертвы, а подстрекатель - бессмертной душе. Подстрекатель - это опасный преступник, которому общество позволяет беспрепятственно функционировать.)

Бейт дин должен разослать по всей Эрец Исраэль письменное сообщение: "Такой-то был приговорен к смерти как подстрекатель", дабы евреи извлекли урок из его смерти.

Законы о подстрекателе учат нас избегать контактов с людьми, которые отвращают других от служения Ашему.

 

Законы в отношении еврейского города, жители которого стали поклоняться идолам

Моше пояснял: "Как только Великий Санхедрин в Иерусалиме будет оповещен о том, что какие-то жители еврейского города в Эрец Исраэль склоняли общину служить идолам, - судьи обязаны незамедлительно заняться этим делом".

Санхедрин отправляет туда уполномоченных, дабы выяснить истинное положение вещей. Если посланцы удостоверятся, что большинство жителей служило идолам вопреки предупреждениям, Санхедрин призывает весь еврейский народ начать гражданскую войну против города идолопоклонников. Город подвергается осаде до тех пор, пока его жители не сдадутся. Затем Санхедрин назначает несколько малых судов закона, чтобы определить, кто именно из жителей виновен в идолопоклонстве. Судьи опрашивают свидетелей, и всех, кто был предупрежден, но впоследствии уличен в грехе двумя свидетелями, берут под стражу.

После того как различные суды установят, кто действительно поклонялся идолам, Санхедрин производит подсчет, чтобы определить, составляют ли согрешившие большую часть жителей города. Если нет, то согрешивших приговаривают к скиле, невиновных освобождают, и дело закрывают.

Однако, если Санхедрин установит, что в поклонении идолам участвовала большая часть жителей, он объявляет город ир анидахат (город, погрязший в идолопоклонстве) и проводит в жизнь следующие законы:

- Тех, кто подстрекал своих братьев поклоняться идолам, подвергают скиле - самому страшному виду смертной казни.

- Всех мужчин, женщин и детей, уличенных в идолопоклонстве, убивают мечом.

- Все, что принадлежало идолопоклонникам, сжигают, пусть даже эти вещи хранились в другом городе.

- Тех жителей, кто удержался от поклонения идолам, отпускают, но их имущество сжигают. Они теряют все, что им принадлежало, ибо избрали для себя жизнь в греховном обществе.

- Городские строения предают огню. (Священные предметы, например, святые книги и рукописи, закапывают в землю, а не сжигают. Животных, которых освятили для жертвоприношения, также не сжигают.)

- Дома в городе не подлежат восстановлению. Они должны вечно лежать в руинах, напоминая Общине Израиля о судьбе города, который отказался от Ашема.

- Никому из евреев не разрешено перемещать или брать во владение предметы, предназначенные для сжигания. Эти предметы расцениваются как херем (запрещенные предметы), и никто из евреев не может воспользоваться ими ради получения выгоды.

Судьи Великою Санхедрина могут колебаться, ибо нелегко обречь на уничтожение целый город. Не станут ли родственники убитых их заклятыми врагами? И как посмотрит остальное население Эрец Исраэль на то, что осуждению подверглось так много евреев?

Предвидя эти опасения, Тора добавляет объяснение (как его интерпретируют наши мудрецы):

Ашем обещает: "Я расценю исполнение вами законов об ир анидахат как принесение Мне жертвы всесожжения. И Я перестану гневаться на еврейский народ. Пока в мире живут грешники, до тех пор будет пылать Б-жественный гнев (ибо существование нечестивцев противоречит задаче Творения). Убирая из мира порочных людей, мы приносим ему пользу".

Естественное нежелание судей подвергать наказанию большое число евреев Тора преодолевает тремя обещаниями:

1. Жестокие действия обычно вселяют в душу человека искру жестокости. Но Б-г обещает: "Если вы исполните закон Торы о наказании ир анидахат, то Б-г (наоборот) зажжет в ваших душах искру милосердия".

2. Родственники приговоренных не будут ненавидеть судей. Б-г уверяет: "Я поселю в сердцах их родственников дух мира и дружбы. И они признают справедливость приговора".

3. Чтобы судьи не опасались уменьшения численности населения, Всемогущий гарантирует: "Я увеличу ваше число. Вместо наказанных злодеев Я дам вам праведников".

Моше заключил: "Вам не следует беспокоиться о последствиях разрушения ир анидахат, пока вы делаете то, что праведно в глазах Б-га".

 

В чрезмерной печали из-за чьей-либо смерти мы не можем наносить себе телесные повреждения или вырывать волосы

В древние времена близкие друзья или родственники недавно умершего человека нередко выражали свое горе, нанося себе раны или вырывая волосы. Тогда же существовал обычай наносить себе телесные повреждения во имя богов.

Тора предупреждает: "Не уподобляйтесь неевреям, наносящим себе раны. Вы не можете вырывать себе волосы до проплешин".

Тора особо подчеркивает: "Помните, что вы - дети Ашема, своего Б-гa. Вам не приличествует уродовать себя ранами и проплешинами.

Кроме того, вам следует воздерживаться от чрезмерного проявления горя. Хотя умер очень дорогой для вас человек, ваш Небесный Отец остается с вами".

Из этих стихов наши мудрецы вывели, что нельзя чрезмерно скорбеть о мертвых.

Тора предписывает период траура по следующим причинам:

- Мы скорбим из-за отсутствия среди нас умершего. Особенно, если это был праведник; мы скорбим, потому что теперь он не учит Торе и заповедям, а это увеличивало заслуги людей.

- Мы оплакиваем наши грехи, ибо (Иешаяу 57:1): "...по причине зла взят праведник".

- Добротой по отношению к душе покойного будет, если мы скорбим по нему и вспоминаем его (Абарбанель).

Ашем говорит: "Не скорбите дольше, чем Я предписал: три дня рыданий, семь дней строгого траура, тридцать дней траура (и двенадцать месяцев траура по родителям). Если вы продолжаете скорбеть и после этого, то вы претендуете быть более милосердными нежели Я, Б-г (Который сотворил человека и знает, когда он должен покинуть мир)".

 

Maacpoт - десятины, которые земледелец должен был отделять в Эрец Исраэль во времена Храма

Раздел Реэ по существу обсуждает маасер шени (вторую десятину) и лишь вскользь упоминает о других типах десятин.

Маасер ришон (первая десятина) описана в Бемидбар 18:21; не есть пищу, от которой не отделены десятины, в Ваикра 22:15; законы трумы описаны в разделе Корах (Бемидбар 18).

Во времена Храма еврей-земледелец должен был отделять от фруктов и овощей следующие части:

- Труму (Тора не устанавливает минимальный размер трумы. Наши мудрецы определили, что ее размер должен составлять минимум 1/60 объема урожая. В среднем, эта величина составляет 1/50, а при щедром отделении - 1/40).

- Маасер ришон - первая десятина: каждый год земледелец отделял десятую часть собранных им плодов, земли и отдавал ее левиту по своему выбору.

- Маасер шени - вторая десятина: в первый, второй, четвертый и пятый годы каждого семилетнего цикла (шмиты) земледелец отделял дополнительную десятину, которую съедал в Иерусалиме.

- Маасер они - десятины для бедных: в третий и шестой годы каждого семилетнего цикла вместо маасер шени земледельцы отделяли маасер они. Эту десятину они распределяли среди бедных, и им было позволено есть ее повсеместно.

Кроме того, каждый год земледелец должен был приносить бикурим (первые фрукты) в Храм (см. раздел Ки таво).

И в наши дни земледелец в Эрец Исраэль должен отделять десятину, как этого требует алаха.

К евреям, проживающим за пределами Эрец Исраэль, эта заповедь имеет следующее отношение:

1. Туристы в Святой Земле должны хорошо знать, что нельзя съесть ни одного фрукта или овоща, пить их сок, если от них до того не были произведены все необходимые отделения.

2. Все больше продуктов из Израиля экспортируется в другие страны. От этих продуктов не были отделены десятины. Спросите у управляющего вашего местного фруктового магазина, какие из продуктов импортированы из Эрец Исраэль. Если вы обладаете необходимыми знаниями, то сами отделите десятины в соответствии с алахическими требованиями, в противном случае не покупайте эти продукты.

Из заповеди об отделении десятин от плодов земли мы учим, что деловому человеку надлежит отделять десятую часть своего дохода для передачи бедным, которые изучают Тору, и другим нуждающимся евреям.

 

Маасер шени - вторая десятина, которую хозяин ест в Иерусалиме

Отделив маасер ришон для левита, земледелец должен отделить еще одну десятину - маасер шени. Ее необходимо привезти в Иерусалим и там съесть.

Однако, если ему трудно привезти маасер шени в Иерусалим из-за дальности пути или слишком большого урожая, он может "выкупить" ее. Земледелец продает урожай, добавляет к сумме одну пятую часть и эти деньги тратит на еду и напитки в Иерусалиме.

Зачем Тора ввела заповедь о маасер шени? Тот, кто в прежние времена бывал в Иерусалиме, не мог не воодушевиться, глядя на мудрецов Торы, посвятивших жизнь служению Б-гу. Там можно было видеть Великий Санхедрин, ученые судьи которого наставляли евреев в Торе и заповедях; коэнов, погруженных в жертвенную службу, и поглощенных своими обязанностями левитов; глав общин, надзирающих за процедурой принесения жертв.

Атмосфера сосредоточенного изучения Торы и служения Б-гу вызывала у евреев страх перед Ашемом и побуждала их глубже изучать Тору и ревностнее исполнять заповеди.

"И ты будешь есть перед Ашемом, своим Б-гом, там, где Он постановил установить Свое Имя, маасер твоего зерна, вина и масла, первенцев твоих быков и овец, чтобы тем самым научиться бояться Ашема, своего Б-га, во все дни" (14:23).

 

Шмитат кесафим -аннулирование долгов в год шмиты

Заповедь о шмите, субботнем годе, повторяющемся каждые семь лет, состоит из двух частей:

1. С началом года шмиты евреи в Эрец Исраэль не могут обрабатывать землю (как это было объяснено в разделе Беар).

2. В самый последний момент шмиты - на исходе кануна Рош ашана, которым завершается год шмиты, - еврей, одолживший другому еврею деньги, должен отменить долг, объявляя: "Я отказываюсь от всех претензий на возврат долга". Однако, если тот, кто занимает деньги, решает возвратить долг как дар, то кредитор может их принять (наши мудрецы предпочитают, чтобы именно так и произошло.)

Тора предупреждает: "Остерегайся, чтобы в твое сердце не закралась порочная мысль: "Приближается седьмой год, шмита, и ты станешь немилостив (скуп) к брату твоему, и откажешь ему (одолжить денег из-за боязни, что долг будет аннулирован); ибо он будет взывать против тебя к Ашему, и на тебя падет грех" (15:9).

А если спросишь: "Разве не пострадаю я, отменяя долги в год шмиты", - ответом тебе будет: "Б-г благословит тебя, и ты не понесешь никакого ущерба".

Эта заповедь требует высшей степени веры в Б-га. Ведь в год шмиты в Эрец Исраэль еврей был не просто лишен обычных средств к существованию и дохода от урожая, т.к. нельзя было возделывать землю, но, кроме того, он должен был освободить от обязательств всех, кто одолжил у него деньги.

По мере того, как утрачивалась нравственность поколений, евреи теряли эту высшую степень веры в Б-га и отказывались одалживать деньги бедным, если приближался год шмиты. В итоге это оборачивалось и против кредиторов, и против должников: богатые нарушали запрет Торы отказывать, когда бедные просят денег в долг, а бедные не могли получить жизненно необходимые суммы.

Мудрец Гилель исправил положение введением прозбула, законного договора, название которого состоит из арамейских слов со значением "богатый-бедный", ибо этот документ служит выгоде каждой из сторон.

Прозбул позволяет кредитору передать просроченный долг в бейт дин, ибо Тора запрещает взимать долги в год шмиты только частным лицам, а бейт дин может потребовать возврата. Поэтому, если кредитор законным путем передал свою ссуду в бейт дин, то он получит ее обратно.

Согласно большинству авторитетов, заповедь об освобождении должников применима и в наши дни. Ближайшие годы шмиты - 5761, 5768, 5775 и т.д. Б-гобоязненный еврей должен раздобыть прозбул, если одалживал деньги другим евреям.

 

Цедака - нам заповедано щедро оказывать благотворительность

От раздачи цедаки до сих пор никто не обеднел. Верно и противоположное, ибо сказано в стихе: "Тот, кто раздает (цедаку) бедным, ничего не потеряет, а тот, кто прячет глаза, будет многократно проклят"(Мишлей 28:27). Б-г возвращает деньги, пожертвованные на цедаку, а то, что утаили от бедных, мы, в конечном итоге, потеряем.

Наши мудрецы учат, однако, что не следует раздавать слишком много цедаки, чтобы потом самому не пришлось получать пожертвования от других. Люди среднего достатка не должны отдавать более 20%.

А также к тому кто дает цедаку, Всевышний может отменить смертный приговор.

Отменить Небесные распоряжения могут три действия:

1. Раскаяние

2. Благотворительность

3. Молитвы.

Следующие основополагающие законы имеют отношение к заповеди цедаки:

- Величина цедаки зависит от дохода человека: чем больше он зарабатывает, тем выше его обязательства. Человек со средним доходом должен отдавать одну десятую часть своих денег, а богач - до одной пятой.

Люди говорят: "Груз, который можно положить на верблюда, зависит от силы животного". Б-г ожидает, что человек будет раздавать цедаку в соответствии с богатством, которым он благословлен.

Действительно, богатый человек удачлив, если щедро жертвует деньги.

Наши мудрецы советуют человеку путешествовать в Грядущий Мир "налегке", то есть, избавившись от лишних денег, раздавая цедаку. Если же человек держится за свои деньги, они, в конечном итоге, могут затащить его в Гей-ном, ибо он распорядился своим состоянием не в соответствии с желанием Ашема.

К раздаче цедаки относятся также следующие законы:

- Если у кого-то есть бедные родственники, то раздавать цедаку в первую очередь следует именно им, затем надо помочь бедным соседям, а затем нищим города. Если приходится выбирать между нищими другого города и бедняками Эрец Исраэль, предпочтение надо отдать тем, кто живет в Эрец Исраэль.

- Заповедь благотворительности подразумевает помощь деньгами или пищей.

- Если нищий просит цедаку на приобретение одежды, мы можем выяснить, так ли это; но если просит на еду, то мы должны тотчас же дать ему какую-то сумму.

- Цедаку следует давать доброжелательно и необходимо при этом сказать несколько напутственных слов. Тот, кто подает в злобном расположении духа, пусть даже и большую сумму, не получит награды.

- Исполнение заповеди будет считаться оптимальным, если даритель не знает того, кто получает цедаку.

В таком случае, конечно, необходимо, чтобы сборщик цедаки был надежным человеком, лично знакомым с обеими сторонами, и это даст уверенность, что цедака пойдет по прямому назначению.

- Самая большая цедака - удержать ближнего от ее получения. Если вы можете найти ему работу, взять его в дело или ссудить деньгами, чтобы он мог сам себя поддерживать, то вы исполните самую совершенную цедаку.

- Распределяя цедаку, мы должны предоставить приоритет евреям, не отрывающимся от изучения Торы. Как в старые времена маасрот поддерживали коэнов и левитов, служивших в Храме, так и мы обязаны отделять 1/10 нашего заработка на поддержку знатоков Торы, испытывающих финансовые затруднения.

Рамбам пишет: "Мы никогда не видели, чтобы десять евреев жили вместе и не образовали благотворительной кассы.

Мы, еврейский народ, должны гарантировать исполнение заповеди цедаки наилучшим образом, ибо она отличает нас как праведное семя Авраама, в отношении которого Б-г объявил: "Ибо Я знаю, что он прикажет своим детям и домочадцам после своей смерти делать цедаку.

Человек должен неустанно благодарить и восхвалять Создателя за то, что ему дана возможность быть среди тех, кто может раздавать другим людям цедаку.

Человек, однако, должен отдавать себе отчет в том, что деньги, которыми он обладает, на самом деле не "его", а Создателя. Если Б-г поручает ему богатство, то, тем самым, Он проверяет человека, будет ли тот раздавать цедаку с добрыми намерениями.

 

Заповедь о том, что, отсылая раба-еврея или служанку-еврейку, хозяин должен сделать им подарки

Продолжая тему благотворительности, Тора говорит, что еврейский хозяин, получивший от бейт дина раба-еврея или служанку-еврейку, не увольнял их с пустыми руками (после шести лет службы или при наступлении юбилейного года). Хозяину следует щедро одарить своего раба животными и продуктами в соответствии со своими возможностями. Наши мудрецы уточнили, каким должен быть минимальный размер подарка.

Комментаторы замечают, что эти дары помогут слуге самому обеспечить получение средств к существованию.

Хинух (450) добавляет: эта заповедь неприменима в наши дни. (Законы о еврейском рабе действительны только тогда, когда соблюдаются шмита и йовель.) Тем не менее Тора указывает нам подходящее правило для соблюдения: если вы наняли еврея даже на короткий срок, вы не можете уволить его без выходного пособия.

Заповедь давать на прощание подарки рабу относится к человеку, проданному бейт дином за кражу, убытки от которой он не мог возместить.

 

Дополнительные законы о праздниках

Перед смертью Моше повторил с сынами Израиля законы праздников и научил их новым законам, имеющим отношение к праздникам.

Три раза в Торе идет речь о праздниках:

1. В разделе Эмор (Ваикра 23).

2. В разделе Пинхас (Бемидбар 28, 29).

3. В разделе Реэ (Дварим 16:1-17).

Он разъяснил заповеди, общие для всех трех паломнических праздников - ПесахаШавуот и Суккот. А именно:

- Посещение Храма (алия лерегель).

- Жертвы хагига.

- Веселье.

Каждая из трех заповедей включает в себя принесение определенных жертв. Сейчас мы остановимся на этих трех заповедях подробнее.

 

Посещение Храма

Во время существования Храма каждый взрослый мужчина-еврей был обязан войти в храмовый двор(азара) в первый день паломнического праздника. Он должен был принести с собой животное или птицу для жертвы всесожжения (олат реия), жертвы, приносимой при посещении Храма. Тот, кто приносил жертвы, должен был оставаться в Иерусалиме на ночь.

Тора обещает, что Б-г защитит имущество тех, кто покинул свой дом ради исполнения заповеди. Ашем говорит: "Евреи, которые оставили свое золото, серебро и другие ценности, чтобы приветствовать Шехину, находятся под Моей защитой".

Тора связывает эти три праздника - Песах, Шавуот и Суккот - с урожаем на полях:

- Песах - время созревания ячменя.

- Шавуот - время жатвы пшеницы.

- Суккот - время сбора урожая всех зерновых и фруктов.

Тора приказывает нам: в это время приходите в Храм, дабы признать, что Ашем - это Властелин, Который управляет законами природы и поддерживает мир. Благодарите Его и подчиняйтесь Его заповедям.

 

Принесение жертв хагига

Придя в Храм, каждый еврей должен был принести мирную жертву (шламим), называемую корбан хагига(праздничная жертва). Ее приносили в первый день праздника в честь праздника.

 

Веселье

Тора приказывает как женщинам, так и мужчинам быть в веселом расположении духа во все праздники.

Пока существовал Храм, празднование включало употребление в пищу мяса жертвы шламим. Поэтому приносилась специальная жертва шалмей симха, дабы обеспечить мясом людей в том случае, если жертвы хагига было недостаточно.

И сегодня каждый еврей должен исполнить заповедь "веселиться". Для этого надлежит снабдить каждого члена семьи подарком, который поднимет его настроение (наряды для женщин, лакомства детям и т.д.). Тора приказывает, чтобы мы вовлекали в праздничное веселье тех, кому повезло меньше: левитов (сегодня: бедных), геров, сирот и вдов, приглашая их домой и одаривая в соответствии с нашими возможностями. Это поможет им компенсировать затраты на праздничные нужды.

Ашем говорит: "К числу ваших домашних относится четыре типа близких людей: ваши сыновья, дочери, слуги и служанки; и Мои домочадцы состоят из четырех типов близких: левиты, геры, сироты и вдовы. Если вы развеселите Моих близких, Я сделаю счастливыми и ваших, и Своих домочадцев".

Зоар объясняет, что если семья в праздник садится за роскошный стол, ничем не снабдив нуждающихся, то Ашем отвергает такое празднование.

В стихе сказано: "веаита ах самэах" (16:15). Это подразумевает: "Вам следует быть счастливыми, но..."; "Вы должны быть почти счастливы". Почему же Тора ограничивает веселье?

1. Никакое веселье в этом мире не может быть полным, ибо оно всегда несет привкус горечи.

Только в Грядущем Мире Б-г отменит смерть и несчастья. "Тогда наши уста будут (полностью) наполнены весельем" (Теилим 126:2).

2. Тора предупреждает: "Пусть твое веселье не перейдет в беспечность!" Нам советуют не слишком увлекаться весельем, чтобы избежать пагубных последствий.

Как следует проводить праздник? Есть, пить, отдыхать - или изучать Тору?

Рабби Иеошуа учил: "Разделите свой праздник: часть времени уделите физическим наслаждениям, а остальное проведите в доме учения".

В диаспоре все евреи должны соблюдать два дня праздника вместо одного, предписываемого Торой. Почему Провидение повелевает соблюдение двух дней праздника во всех общинах за пределами Эрец Исраэль?

Рабби Абау поясняет от имени рабби Йоханана: "Так как евреи не соблюдали должным образом праздники в Эрец Исраэль, Б-г заставил их в изгнании соблюдать праздник два дня, дабы искупить грех. Тем не менее награда их не будет настолько же велика, как если бы они соблюдали эту заповедь в Святой Земле".

Повеление о соблюдении праздника в течение двух дней соблюдается только в изгнании. Оно должно поднять нас до просьбы Ашему возвратить нас в нашу Землю.

Пожалуйста, отметьте:

Некоторые заповеди, встречающиеся в разделе Реэ, уже были объяснены в других местах:

- Запрет на употребление в пищу крови животных даже после шхиты (Ваикра, раздел Цав).

- Разрешение употреблять в пищу только кашерных птиц и животных (Ваикра, раздел Шмини).

Присоединяйтесь в Telegram

Случайные статьи

Полный текст главы "Берешит"
Проклинаем кошерно и весело
Модная обувь весна-лето 2018. Часть 2
Законы цдаки: лучше всего деньгами
Зачем возвращать долги?