Еврейский календарь
15 Тишрей
5779
Календарь
24 Сентября
2018
Недельная глава:
Ве-зот га-браха
ТЕМА НЕДЕЛИ
Полный текст главы "Кедошим"
Кедошим

Полный текст главы "Кедошим"

U-jew
25 сентября 2017, 10:49
Время прочтения Время прочтения: 47 мин.

Раздел Кедошим содержит описание семидесяти мицвот и алахот (законов).

Раздел Кедошим был сообщен сразу всему народу Израиля. Почему так, а не через Моше, как другие главы?

1. В этой главе содержится множество важнейших заповедей Торы - например, основной принцип: «Люби своего ближнего, как самого себя». Б-г хотел, чтобы на этом всенародном собрании присутствовал абсолютно каждый человек из нашего народа, дабы все без исключения евреи хорошо усвоили этот свод основных законов Торы.

2. Раздел Кедошим примечателен еще и тем, что в нем содержатся параллели ко всем Десяти Заповедям.

Десять Заповедей были провозглашены в присутствии всего народа Израиля - мужчин, женщин и детей; подобен им раздел Кедошим, ибо там содержатся те же самые законы (но освещаются новые их стороны).

 

Мицва для каждого еврейского мужчины и каждой еврейской женщины быть святыми

Вс-шний заповедал: «Будьте святы, ибо Я свят!»

В чем смысл этой заповеди и как следует ее выполнять?

Наши мудрецы объясняют, что слово кедуша (святость) означает также «отделение», «отстранение». Чтобы обрести святость, необходимо отделиться и держаться в стороне от всего того, что не сообразуется с Торой.

Есть много уровней святости, все больше приближающих нас к Б-гу.

Заповедь быть святыми, которую выполняет каждый еврей - мужчина и женщина, имеет две стороны:

1. Мы выполняем эту заповедь, отдаляясь от всего того, что объявлено Торой греховным. Это особо относится к безнравственности. Безнравственное поведение и даже безнравственные мысли порождают скверну (нечистоту) и в душе самого человека, и в мире в целом.

2. Кроме обязанности держаться в стороне от греха, заповедь быть святыми означает еще вот что:

Раз Тора не хочет, чтобы еврей вел жизнь отшельника, а, наоборот, повелевает жить полноценной жизнью: жениться, обзавестись семьей и радоваться всем благословениям Творца, еврей может предположить, что он волен сделать целью своей жизни земные удовольствия. Он может счесть материальное преуспеяние главной задачей своего бытия и постоянно стремиться к повышению жизненного уровня. Большую часть времени и сил он посвятит тогда улучшению своего материального положения.

И он может возомнить себя полным цадиком, ибо все его поступки кашерны: он ни за что не будет есть в некашерном ресторане или гостинице, не будет путешествовать в шабат и кусочка не возьмет в рот, не произнеся соответствующего благословения.

Однако, хотя такой еврей детально соблюдает множество мицвот, он не постиг главного - отношения к жизни, требуемого Торой. Наши мудрецы называют такого еврея «испорченным человеком, действующим в пределах закона Торы». Несмотря на то, что все его поступки кашерны, его жизнь не соответствует нормам Торы.

Чтобы указать правильное направление, которому евреи должны следовать в своей жизни, Тора наложила на нас абсолютное предписание: «Будьте святы!» Оно означает, что мы должны стремиться к ограничению и умеренности в своем отношении ко всем плотским удовольствиям, даже если они и разрешены Торой.

Обретя высокую степень святости, способность к самоограничению, еврей сразу получает два духовных преимущества:

1. Когда в поле его зрения попадает какое-нибудь запрещенное удовольствие, он побеждает искушение безо всякого труда.

2. Тот, кто тратит время, услаждая свое тело, делает это за счет того времени и сил, которые он мог бы посвятить служению Б-гу - изучению Торы, выполнению мицвот, в частности - молитве. То же самое справедливо обычно и в отношении денег: выбор может касаться более дорогого подсвечника или более дорогой мезузы, большей роскоши в меблировке дома или платы за полный курс обучения детей в ешиве. Задача самоограничения в сфере вещественного состоит, таким образом, в том, чтобы высвободить как можно больше умственных и физических ресурсов для служения Б-гу.

Тот, кто ищет плотских удовольствий ради них самих, тем самым напрочь отстраняется от своего Создателя. Он низводит себя до уровня животного, которым руководят лишь природные инстинкты.

 

Мицва почитать родителей

В этом разделе сказано (19:3): «Бойтесь каждый своей матери и своего отца». Десять же Заповедей дают нам наставление: «Чти своего отца и свою мать!»

Какова разница между «бояться» и «чтить»?

«Бояться» означает не противоречить словам родителей и не подтверждать их слова, произнося: «Мой отец говорит верно».

Нельзя стоять или сидеть на месте, которое особо отведено для кого-то из родителей. Мицва требует даже большего: если отец или мать при людях подойдет к своему сыну (или дочери), разорвет на нем одежду, оскорбит или ударит его, то нельзя выставить родителей на позор или как-либо причинить им огорчение. Следует снести обиду молча, убоявшись Всемогущего, давшего нам эту заповедь.

«Чтить» означает, что дети должны смотреть за тем, чтобы их родители были обеспечены едой, питьем и одеждой, и заботиться обо всех их нуждах.

Почему же, когда Тора повелевает бояться родителей, мать названа прежде отца, в то время как в стихе, где говорится об обязанности чтить своих родителей, отец назван первым?

На самом деле мы должны почитать родителей и благоговеть перед ними одинаково. (Но если мать и отец одновременно дают своему ребенку разные поручения, то он должен сперва выполнить поручение отца, ибо мать тоже обязана чтить своего мужа). Однако, как правило, дети боятся матери меньше, чем отца, и поэтому Тора в данном случае ставит мать на первое место. С другой стороны, ребенку от природы свойственно чтить мать больше, чем отца, и потому в Торе, когда дается повеление чтить своих родителей, отец поставлен на первое место.

Стих, заповедующий нам бояться родителей (Ваикра 19:3), заключается словами: «Но Мои шабаты соблюдайте: Я Ашем, ваш Б-г». Такое завершение учит нас, что если родители велят своему отпрыску преступить законы Торы, например, осквернить шабат, должно пренебречь их волей. Ашем говорит: «Я Б-г и ваш, и отцов ваших. Посему Мои Б-жественные повеления имеют наивысшую власть».

Наши мудрецы особо упоминают случай, когда сын хочет изучать Тору в ешиве (что, как он считает, принесет ему пользу), а отец не соглашается с ним. В таких обстоятельствах сын не должен слушаться отца. Заповедь изучать Тору пересиливает заповедь о почитании родителей.

 

Не интересоваться идолами, идолопоклонством, культами, религиями и философскими системами, противоречащими Торе

Вс-шний заповедал: «Не обращайтесь к идолам!» (Ваикра 19:4).

Говоря о чуждых божествах, Тора называет их десятью различными названиями, и каждое из них выражает презрение.

1. Элилим (родственно халулим - «пустые» и аль-аль - «вдвойне ничтожный»). Это название означает, что все эти божества пусты по своей сути и власть их равна нулю.

2. Песалим (тесаные кумиры): кумиры, которые просто-напросто вытесаны из камня.

3. Масехот (от слова несахим - «литые»): кумиры, изготовленные простым литьем.

4. Мацевот (от слова ницав - «застывший»): название указывает на то, что они суть недвижные изваяния.

5. Ацабим (от слова ицев - «укрепить орган»): ибо некоторые идолы собраны из разных частей.

6. Терафим (рифьен - «ослабление»): ибо они в конце концов разрушаются.

7. Гилулим (гиул - «гнусный»): ибо они вызывают отвращение.

8. Шикуцим - означает, что они презренны и жалки.

9. Хаманим (хама - «солнце»): это название относится к кумирам, которых устанавливали солнцепоклонники, чтобы они смотрели в лицо солнцу.

10. Ашерот - деревья, которые насаждали язычники, поклонявшиеся луне.

Запрещение «обращаться к идолам» подразумевает следующее:

- Нельзя разглядывать идолов.

- Договариваясь о встрече, нельзя предлагать: «Встретимся под изваянием такого-то кумира».

- Никакой предмет, включенный в категорию «идолов», не должен занимать наши мысли.

На деле это означает, что Тора запрещает нам читать какие-либо книги, слушать лекции или любым другим образом заниматься культами, религиями или философиями, чуждыми Торе.

Эта мицва - так же, как и все остальные, - дана нам на благо. Соблюдая ее, мы получаем несколько явных преимуществ, среди них такие:

1. Наш разум несовершенен, а знания ограничены.

Предмет, которым занят наш ум, влияет на нашу личность, хотя сами мы, возможно, и не замечаем этого. Если человек читает или узнает об идеях, противоречащих Торе, они в определенной степени воздействуют на него. Это справедливо даже тогда, когда он читает, скажем, философскую книгу, решив при этом сохранить независимость своего ума. Само знакомство с чуждыми Торе идеями воздействует на шкалу ценностей человека и отчасти влияет на его мысли.

Кроме того, даже если человек ясно понимает, что имеет дело с ложным учением, однако, когда он столкнется с утверждением, опровергнуть которое не в состоянии, в его душе будет посеяно зерно сомнения. И множество раз он будет считать справедливыми и обоснованными какие-то высказывания только потому, что его знания недостаточны.

Поэтому Создатель для нашего же блага запретил вдаваться в те вопросы, по которым различные теории противоречат Торе. Так как, погружаясь в такие идеи и теории, наш дух и наши мысли засоряются. Мы можем надеяться вступить на тропу, ведущую к Творцу, лишь при условии, что наш разум ничем не замутнен. А это требует отстранения от себя всех помех, создаваемых ложью и скверной.

2. Еврей должен сознавать ту цель, для которой он рожден, и посвящать ей максимум сил и времени.

Человек был создан с одной-единственной целью - служить Творцу. И эту задачу надо осуществить за весьма короткий срок, ибо время нашего пребывания в этом мире ограничено. Тогда какой же смысл в том, чтобы потратить часть этого драгоценного времени на исследования, не помогающие достижению нашей цели, а являющиеся, в лучшем случае, никчемными? Тора предостерегает нас не растрачивать время на ложные и нелепые религии и мировоззрения, существование которых объясняется ограниченностью человеческого разума, а посвятить как можно больше времени постижению Б-жественного учения.

 

Не изготовлять идолов

Тора наставляет: «И богов литых не делайте себе» (Ваикра 19:4).

Еврею запрещено делать идола - для себя или для кого-либо другого. Не разрешается делать идола даже для нееврея.

 

Различные запреты в денежных вопросах. Не воровать

Тора запрещает похищать чьи-либо деньги или имущество (19:11).

В Десяти Заповедях тоже встречается запрет воровства, но там он относится к похищениям людей.

Согласно нормам Торы, человек считается вором даже в том случае, когда он украл меньше, чем на пруту (прута - самая мелкая монета). Не разрешается также отбирать что-либо у другого человека в шутку или ради желания подразнить его. Нельзя воровать даже с намерением впоследствии возвратить украденный предмет.

В те времена, когда правосудие вершил бейт-дин - раввинский суд, еврею, которого двое свидетелей видели совершающим кражу, приходилось вернуть владельцу удвоенную против украденной сумму или возместить удвоенную стоимость украденного имущества. (Однако в случае грабежа вор не обязан был платить вдвойне).

Возмещение ущерба вдвойне - справедливое наказание для вора. Он должен был не только вернуть владельцу украденные деньги, но и выплатить ему из своих денег такую же сумму.

 

Нельзя отпираться, а затем давать ложную клятву в подтверждение своего отпирательства

Продолжая говорить о честности в денежных вопросах, Тора запрещает еврею:

- ложно отрицать, что ему вверен был залог или что он брал в долг деньги либо другое имущество (Ваикра 19:11);

- давать ложную клятву в том, что он якобы никогда не получал залога (см. там же).

Предостережения против воровства (19:11-12) сформулированы во множественном числе, дабы научить нас, что в случившемся виновен не только вор или тот, кто ложно отрицает обвинение, но и всякий, кто знает о преступлении и молчит о нем. Его отказ во всеуслышание заявить о том, что ему известно, делает его соучастником преступления.

 

Запрещение давать ложную клятву

В Десяти Заповедях сказано: «Не произноси Имени Ашема, своего Б-га, попусту!» Тем самым нам запрещено ложно или без необходимости клясться Именем Б-жьим.

В разделе Кедошим этот запрет повторяется (во множественной форме, 19:12), дабы научить нас тому, что ложная клятва запрещена не только тогда, когда мы клянемся Его Четырехбуквенным Именем, но и в том случае, если мы употребляем любое из Его Имен или атрибутов.

Упоминание Б-жественного Имени ради обмана или попусту есть осквернение Имени Б-га (хилул Ашем), ибо таким поступком человек показывает свое пренебрежение святостью Имени Всевышнего.

 

Не удерживать чужих денег, не грабить, не медлить с оплатой работников

В разделе упомянуты еще три запрета, связанные с присвоением или удержанием чужих денег.

«Не пользуйся выгодами своего положения, чтобы удержать чужие деньги» (Ваикра 19:13).

 

Тора предостерегает также:

- «Не кради!» (Ваикра 19:13).

Запрет на воровство, изложенный ранее (19:11), относится к тайному похищению чужого имущества. Данный же запрет направлен против насильственного похищения и не позволяет отнимать что-либо у другого человека силой, открыто.

- «И не задерживай у себя заработка наемника до утра!» (19:13).

Хозяин должен выдавать работнику плату в точном согласии с их договоренностью - по прошествии дня, недели или какого-либо другого обусловленного времени.

Удерживающий плату работнику совершает грех, приравненный к отнятию у этого работника души.

Почему в разделе Кедошим содержится так много запрещений, направленных против воровства

В этом разделе упомянуто множество отдельных запретов на воровство: запрет на тайное похищение имущества, на открытый грабеж, на удерживание денег и так далее, - хотя все эти запрещения похожи одно на другое. Например, запрет на использование выгод своего положения в денежных делах (19:13) включает в себя и запрещение удерживать плату наемника. Разве Тора не могла бы вместо этого свести все подобные мицвот воедино и запретить любые виды воровства одной всеобъемлющей заповедью, например: «Не крадите и не удерживайте любые деньги и имущество, не принадлежащие вам по праву!»?

Однако есть существенные причины, по которым Тора перечисляет эти заповеди отдельно и в подробностях.

1. Всемогущий хотел, чтобы мы осознали всю суровость, с которой Он относится к воровству.

2. Мы получаем награду за каждую соблюдаемую нами заповедь. Увеличив число запретов на воровство, Всесильный увеличил ту награду, которую мы можем получить.

 

Нельзя вводить в заблуждение несведущего

«Пред слепым не клади преткновения!» (19:14).

По мнению наших мудрецов, этот стих запрещает нам вводить в заблуждение дурным советом того, кто «слеп», т.е. невежествен, наивен или неосведомлен в той области, в какой он ищет нашего совета. Такому человеку мы должны дать самый лучший совет, на какой только способны.

Один из самых совершенных видов доброты состоит в том, чтобы направить усилия ума на помощь своим близким, выраженную в правильных советах. Помимо всего прочего этот вид доброты не требует денежных затрат.

Нельзя также ставить препоны перед тем, кто «слеп духом», т.е. намерен совершить прегрешение неумышленно. Нельзя ни помогать ему, ни как-либо поощрять его греховное намерение, тем самым направляя его по неверному пути.

Наши мудрецы приводят ряд жизненных примеров нарушения заповеди «Пред слепым не клади преткновения».

- Родители не должны бить своих взрослых детей, ибо тем самым они могут побудить их нарушить заповедь о почтении к родителям; дети могут, не приведи Б-г, ударить их в ответ.

- Еврей не имеет права одалживать деньги другому еврею под процент, ибо, поступая так, он не только грешит сам, но и побуждает к греху другого еврея - участника сделки.

- Еврею не следует ссужать деньгами другого еврея без свидетелей или не приняв какие-либо иные предосторожности, которые обязывали бы занимающего деньги вернуть долг. Выдавая ничем не подтвержденную ссуду, можно побудить должника отрицать впоследствии ее получение - намеренно или просто по забывчивости.

 

Судить других с лучшей стороны

Тора велит нам: «Толкуйте сомнение в пользу своего ближнего (т.е. еврея, соблюдающего мицвот) и судите о нем благосклонно!» (Раши к 19:57).

Находить объяснения и извинения в защиту наших ближних, чьи поступки часто кажутся неоправданными, - нелегкое дело. Но истина заключается в том, что мы часто не знаем всех соображений, толкающих людей на те или иные поступки. Не имея возможности стать на их место, мы не имеем и права осуждать ближнего своего (о котором предполагаем, что он соблюдает мицвот).

Тот, кто прилагает все старания к оправданию других людей получает награду. Такой человек вознаграждается мерой за меру - мида кенегед мида. Подобно тому, как он извинял и оправдывал неблаговидные поступки других, Небо будет благосклонно судить о его собственных поступках, принимая во внимание оправдывающие обстоятельства.

 

Запрет на рехилут (сплетни)

«Не ходи сплетником в своем народе!» (Ваикра 19:16) Кого Тора называет сплетником? Того, кто, услышав, как один человек злословит о другом, идет к оклеветанному и передает ему то, что он услышал. Даже если эти слова - чистая правда, все равно такой поступок называется рехилут(сплетни) и Тора запрещает его.

В буквальном переводе слово рехилут означает «раз-носительство». Тора запрещает разносить сплетни от одного человека к другому.

Всевышний установил особый запрет на рехилут, ибо рехилут вызывает раздоры в еврейском народе, а Всевышний любит мир.

Запрет Торы на лашон ара и рехилут надо выполнять по отношению ко всякому человеку, соблюдающему мицвот (Ваикра 25:17, Бава мециа 59а). Но говорить о человеке, которого считают нечестивым (например, об отступнике), разрешается.

 

Нельзя оставаться в бездействии, когда жизнь другого еврея в опасности

«Не оставайся равнодушным к крови своего ближнего» (когда он в смертельной опасности, а ты можешь спасти его – Ваикра 19:16).

Если один еврей видит, что другой подвергся нападению разбойников, тонет в реке или находится в любой другой опасной ситуации, он обязан сделать все, что в его силах, чтобы спасти своего ближнего.

Спасение человеческой жизни пересиливает все другие соображения. Однако если спасение жизни другого человека явным образом ставит под угрозу жизнь спасающего, то тот не обязан жертвовать собой.

Мицва «не оставаться равнодушным к крови своего ближнего» налагает на нас еще и другие обязательства:

- Запрещается умалчивать о фактах, свидетельствующих в пользу обвиняемого-еврея. Еврей, который может дать в бейт дине показания в пользу ближнего, но утаил их, преступает эту заповедь.

- Другая сторона этой заповеди заключается в том, что нельзя пренебрегать мольбой бедняка, стоящего на краю голодной смерти.

 

Не питать тайной ненависти к своему ближнему

Нам запрещено питать тайную ненависть к другому еврею, ибо Тора повелевает: «Не ненавидь своего брата в своем сердце!» (19:17).

Если еврей ненавидит другого еврея открыто, то он не нарушает этой заповеди. Но он преступает в таком случае другие заповеди: «Не мсти», «Не храни злобы», «Люби своего ближнего, как самого себя» (19:18).

В Торе есть особая заповедь против тайной враждебности, считающейся одним из самых дурных и низких свойств характера. Тайная ненависть, как правило, в какой-то момент вырывается наружу и проявляется в открытых враждебных поступках.

Одно из свойств, отличающее истинного талмид хахама, состоит в том, что его сокровенные мысли находятся в согласии с его поведением.

Конечно, человек может обнаружить, что он испытывает неприязнь к своему ближнему. Чтобы не нарушить запрет, налагаемый Торой на «тайную ненависть к своему брату», еврею надо попытаться выяснить причину своих недобрых чувств. Если причина ненависти станет ему ясна, он сможет сделать усилие, чтобы устранить ее.

Что порождает ненависть?

- Негодование на причиненную обиду. В этом случае правильные действия, которые следует предпринять, определяются конкретными обстоятельствами. В одном случае следует открыто высказать свои претензии, в другом - попросить, чтобы вас рассудили беспристрастные третьи лица или бейт дин, в третьем - простить и предать забвению.

- Зависть (к конкуренту, к чьему-либо превосходству, к удачливому человеку и т.п.). Устранение в себе зависти требует честного и откровенного анализа своей веры в Промысел Всевышнего.

Наши мудрецы объясняют, что каждый человек является на свет со своими неповторимыми способностями и возможностями для выполнения своей роли на земле. Творец обеспечивает его также и всем «имуществом», необходимым ему для совершения дела его жизни. Еврей, глубоко верящий в Б-жественное Провидение, сможет преодолеть свою зависть к другим людям. Бессмысленно завидовать другому, так как у каждого есть своя, неповторимая роль в этой жизни.

- Неприязнь без каких-либо явных причин. Недобрые чувства к другому могут проистекать из-за второстепенных моментов, таких, как различие характеров или жизненного уклада. Такую ненависть наши мудрецы называют «беспричинной ненавистью» и считают одним из тягчайших грехов, из-за которого был разрушен Второй Храм. Еврей должен учиться быть терпимым и прощать своих ближних (если только их образ жизни не противоречит Учению Торы, которое излагают нам мудрецы древности и современности).

Кого называют настоящим мудрецом? Того, кто способен сделать из врага друга.

 

Мицва увещевать других

Тора повелевает: «Увещевай своего ближнего» (19:17). Это означает, что, если мы видим, как еврей нарушает какую-нибудь заповедь, мы обязаны указать ему на ошибку.

Общие советы, как выполнять эту заповедь на практике, таковы:

1. Если кто-то видит, что его собрат-еврей нарушает ясно сформулированный закон Торы, он обязан увещевать его, даже если уверен, что тот не захочет внять ему.

2. Если ближний совершил прегрешение, не нарушив при этом явно сформулированного запрета Торы, и еврей, видевший, как совершалось это прегрешение, уверен, что грешник не прислушается к его словам, то ему не следует увещевать его (ибо его упреки поставят грешника в положение «согрешившего умышленно», в то время как, возможно, его прегрешение было неумышленным или совершенным по невежеству).

3. Если видевший прегрешение не уверен, прислушается ли согрешивший к его словам, то он должен увещевать его и в том случае, если грех не был нарушением явно сформулированного закона Торы.

4. Заповедь об увещевании относится только к тем грешникам, которые хотят придерживаться Торы, но не к тем, что открыто отвергает Тору.

«Не обличай насмехающегося [над Торой], чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудреца, и он возлюбит тебя»

Словом лец (насмешник) называют еврея, который легкомысленно относится к Создателю и насмехается над верой и законом. Не вступайте с ним в спор. Вместо этого направьте свои усилия на увещевание мудрого человека, придерживающегося Торы и Ее предписаний (или желающего их придерживаться). Если вы тщательно продумаете свои слова, то они обязательно возымеют действие. И, в конечном счете, умный человек с благодарностью признает, что они принесли ему пользу.

5. Если бейт дин имеет возможность наказать грешника, преступившего какой-либо запрет Торы, он обязан это сделать.

6. В тех случаях, когда один еврей обязан обличить другого в нарушении Торы, он должен продолжать свои усилия до тех пор, пока грешник не будет готов проклясть его или ударить.

Создается впечатление, что большинство людей находят затруднительным упрекать ближнего за несоблюдение заповедей Торы (хотя те же самые люди, не колеблясь, сказали бы другу об ошибке, допущенной им в коммерческих делах или в любых других житейских вопросах).

Как представляется, это связано с двумя главными проблемами:

1. В то время как всякий человек благодарен тому, кто избавил его от материального ущерба, он может не столь высоко оценить желание исправить его духовные заблуждения и даже обидеться на обличающего.

2. Человека часто удерживает от обличения других сознание, что и сам он грешен. Он может быть повинен в том же самом проступке, за который осуждает другого, и поэтому он может не решиться увещевать его.

Относительно опасности оскорбить человека, обличая его, Тора предостерегает (19:17): «И не понесешь за него греха» (за обличение другого). Это означает, что, порицая другого человека, мы должны следовать определенным правилам, дабы, насколько это возможно, избавить его от унижения.

- Прежде всего необходимо побеседовать с ним наедине, дабы люди не узнали о его предосудительном поведении.

- Мы должны говорить с ним голосом, преисполненным мягкости и доброты, а не враждебности и высокомерия.

- Перед тем, как укорять другого, следует приготовить в уме свою речь, постаравшись составить ее так, чтобы она возымела действие.

 Даже если укоряющий знает, что его слушатель не будет ему благодарен за вмешательство и боится, что укоризна вызовет неудовольствие или гнев, он не освобождается от своей обязанности. Ему следует рассудить, что нет большей услуги ближнему, чем спасение того от духовного ущерба (даже если эта услуга и не будет оценена по достоинству).

Не освобождает человека об обязанности выполнять эту заповедь и тот довод, что он сам не безгрешен.

Кроме того, мицва увещевать других толкает и нас самих к самоусовершенствованию. Человек, сознающий, что он обязан предостерегать от греха других людей, укрепится в решении воздерживаться от греха самому.

Человек, который отказывается увещевать других и оправдывается тем, что они его не послушают, впадает, по словам наших мудрецов, в «ложную скромность».

- Всякий, кто обличает своего ближнего из чистых побуждений, попадет в самую сокровенную часть Ган Эдена.

- Кроме того, он обретет в глазах своих ближних больше милости и расположения, чем те, кто молчит о проступках других людей.

Всякий, кто мог воспрепятствовать злу, совершенному его домочадцами, и промолчал, повинен в этом грехе вместе со всей семьей. Руководитель общины или любой другой еврей, который мог бы повлиять на общину или целый город, дабы они не совершали дурного поступка, но промолчал, будет наказан за грехи этой общины или города. На царе или государственном муже, который мог бы удержать жителей страны от проступка, лежит вина за грехи всей страны.

В противоположность современной точке зрения, проповедующей вседозволенность и всепрощение в воспитании детей, Писание неоднократно указывает, что наибольшее благо, которое может сделать для ребенка родитель или воспитатель, это обратить его внимание на каждый требующий изменения аспект его поведения. Если при этом дать ребенку почувствовать, что укоры вызваны любовью к нему и заботой о нем, он не будет бунтовать, а изменится к лучшему.

Одна разновидность упрека действует и без увещевания - это хороший пример. Еврей, прилагающий все усилия к тому, чтобы руководствоваться в своем поведении предписаниями Торы, обязательно вызовет уважение своих ближних. Самим своим примером он побуждает других более тщательно соблюдать Тору и мицвот.

 

Не мстить своему ближнему и не хранить на него зла

Запрещено мстить или даже проявлять неприязнь по отношению к другому еврею (Ваикра 19:18).

Мстить - значит, поступать с другим человеком сообразно тому, как он поступает с нами, платить ему злом, если он причинил нам зло. (Если он поступил таким образом, то правильный ответ с нашей стороны - укорить его). Тора запрещает нам мстить.

Запрещение же хранить зло означает, что нельзя напоминать ему о его поступке и выражать свою злобу. Нам заповедано стирать из своей памяти воспоминания о зле, которое причинил нам другой еврей.

Чтобы помочь нам выполнить эту заповедь, наши мудрецы дают несколько советов, как относиться к неблаговидным поступкам наших собратьев-евреев.

- Если одна нога пешехода зацепится за другую, он споткнется, упадет и поранит себя, то не будет же он гневно обвинять в этой неприятности свою ногу. Он сочтет нелепым возлагать вину на часть самого себя.

Подобно этому, еврей должен смотреть на каждого собрата из народа Израиля как на часть единого организма - Общины Израиля. Это помогает ему побороть жажду мести.

- Кроме того, еврей должен понимать, что все «случайности» направляются волей Всемогущего. Всякий, кто принес ему добро или причинил зло, только посланец Всемогущего, уполномоченный Им выполнить решение, принятое Небом.

Если б мы были безупречными праведниками, Всесильный никому не позволил бы причинить нам вред. Попав, поэтому, в неприятную ситуацию, мы должны искать причину случившегося в себе самих, а не обвинять ближнего. Обвиняющий в своих неприятностях другого и питающий мстительные чувства к нему обнаруживает изъяны в своей вере в Б-жий Промысел. Он выдает тем самым, что приписывает другому человеку способность властвовать над нашей судьбой - способность, присущую только Самому Создателю.

Еще один повод к тому, чтобы поступать со своим ближним лучше, чем поступает он с нами, дают нам размышления о доброте Создателя. Если б Он воздавал нам в точном соответствии с тем, чего мы заслуживаем, мы давно бы утратили право на жизнь.

Если человек обходится со своими ближними великодушно, то Создатель проявляет великодушие и к нему.

 

Любить всех своих собратьев-евреев

Тора повелевает: «Люби ближнего как самого себя» (19:18).

Тот, кто любит ближнего как самого себя:

- не обманет его и не воспользуется им в своих интересах;

- будет так же беречь его деньги и имущество, как бережет свое;

- не обидит его словом и не станет разносить сплетни о нем;

- будет обращаться с ним уважительно и говорить о нем дружелюбно;

- не станет завидовать ему, но обрадуется его удаче, как своей собственной;

- будет помогать ему и сделает для него все то, что он сделал бы для самого себя, будь он на его месте.

Итак, мы видим, что эта мицва - любить каждого еврея, - действительно, основа всех мицвот, касающихся взаимоотношений человека со своими ближними, ибо, выполняя ее надлежащим образом, мы будем соблюдать и большинство других заповедей Торы.

Но каким же образом принцип «Люби своего ближнего» заключает в себе мицвот, говорящие об отношении еврея к его Творцу?

Еврей, по-настоящему любящий своего ближнего, не совершит греха и против Б-га. Он поймет, что всякий его грех, даже «сугубо личный», затрагивает не только его самого, но и вредит всему народу Израиля, ибо души всех евреев связаны воедино. Поэтому жизненное правило «любить своего ближнего» удержит его и от прегрешений против Б-га.

Чего требует от нас мицва любить ближних так же, как самих себя?

Согласно Рамбану, Тора не обязывает еврея любить других так же, как он любит себя самого (ибо это невыполнимое требование).

Нет, эта мицва велит нам поступать с ближними своими и ради них точно так же, как поступили бы мы по отношению к себе. Мы должны помогать им деньгами или личным участием, когда они попадают в нужду, оказывать им услуги, давать им добрые советы, уважительно и заботливо относиться к ним самим и к их собственности (точно так же, как к себе и своей собственности), разделять с ними их радости и печали и так далее - всегда и во всех отношениях обращаясь с ними так, как мы обращались бы с самими собой (или как мы бы хотели, чтобы они обращались с нами), окажись мы в их положении.

Чтобы соблюдать эту заповедь, мы должны разрушить в своем сердце все преграды, воздвигнутые завистью и недоброжелательством. И тогда мы сможем поступать с ближними так, как с самими собой.

Мицва любить ближнего, как самого себя, включает:

- наставления каждому мужу любить свою жену как самого себя, относиться к ней уважительно и не ущемлять ее достоинства;

- требование к бейт дину применять этот принцип даже по отношению к самому презренному преступнику, приговоренному к смертной казни. Тора наставляет судей: «Сделайте смерть легкой для него!»

Поэтому все четыре вида еврейской смертной казни задуманы были так, чтобы избавить грешника от долгих мучений.

Тора заключает эту заповедь словами «Я - Ашем» (19:18), что означает: «Да будем мы среди тех, кто любит Всемогущего и своих собратьев-евреев, ибо на самом деле они есть одно - Всемогущий и народ Израиля неразрывно связаны воедино; поэтому тот, кто любит ближних своих, любит и Его».

 

Килаим (запрет на скрещивание разных пород)

Тора формулирует несколько запретов на скрещивание разных пород.

Создатель говорит: «Во время Шести Дней Творения Я разделил всех животных и растения по роду их. Соблюдайте и оберегайте это разделение и не смешивайте между собой разные виды».

В обсуждаемой нами главе говорится:

- о запрете скрещивания разных пород скота;

- о запрете на засевание одного поля семенами двух разных видов растений и на скрещивание разных пород деревьев и растений;

- о шаатнезе - запрете носить одежду, сшитую из смеси шерсти и льна.

(Отдельный запрет сеять злаки в винограднике приведен в книге Дварим22:9).

Расскажем в главных чертах об основных законах, связанных с этими запретами.

 

Не скрещивать разные виды скота

Запрещено случать самца и самку разных видов. В те времена, когда правосудие отправлял бейт дин, еврея, нарушившего этот запрет, наказывали ударами плети.

В конце рассказа о Шести днях Творения Тора отмечает: «Б-г увидел все, что Он создал, и вот это очень хорошо» (Берешит 1:31). Это означает, что Творец как бы тщательно осмотрел все мириады существ, которые Он создал, и нашел, что они вполне отвечают цели, ради которой Он дал им жизнь. Смешивая между собой виды, которые Он разделил, и получая новые породы, мы поступаем против Его воли.

 

Не засевать в Эрец Исраэль одно поле разными семенами одновременно

Запрещено сеять и выращивать два разных вида растений - например, огурцы и помидоры - близко друг к другу на одном и том же поле (эта мицва действительна только в пределах Эрец Исраэль).

Запрещение распространяется на всякое действие, способствующее произрастанию рядом, близко друг от друга, двух разных видов семян, даже на прикрывание семян землей после посева.

 

Шаатнез (запрещение носить одежду, сделанную из смеси шерсти и льна)

Еврею нельзя носить одежду, в которой смешаны шерсть и лен (даже в двух стежках и даже если шерстяные нити не переплетаются с льняными).

Человек, облаченный в одежду из шаатнез, каждое мгновение нарушает этот запрет. Поэтому, если он обнаружит шаатнез в надетой на нем одежде, ему следует сразу же снять ее.

Создатель запретил нам соединять шерсть и лен, ибо их сочетание связано с первым на земле убийством.

В четырнадцатый день месяца нисана Адам объявил своим сыновьям: «В этот день евреи будут приносить пасхальные жертвы Всемогущему, а ночью - вкушать от них. Поэтому и вам тоже следует принести сегодня жертву».

И тогда оба его сына принесли жертву. Каин принес недостойную жертву - семена льна, а Эвель заклал самых лучших своих овец. Он преподнес Всемогущему не только их мясо, но и шерсть.

Вс-шний отверг жертву Каина и принял жертву Эвеля. Это вызвало зависть Каина, и он убил брата.

И сказал Всемогущий: «Да не будут никогда больше смешиваться у евреев приношения Каина и Эвеля - лен и шерсть».

Итак, в простом понимании, запрет на одежду из смеси льна и шерсти напоминает нам о трагическом событии, связанном с жертвоприношением Каина и Эвеля, и о необходимости поддерживать мир среди евреев.

Исключением из запрета шаатнеза являются одежды с цицит, которые, даже если и сделаны из льна, могут иметь шерстяные кисти (цицит). Другое исключение - одежды коэнов, которые те надевали во время служения в Храме. Они ткались из льна, но содержали шерстяные нити.

Эти одеяния изготовлялись по особому указанию Всевышнего. Так как в духовном смысле они были совершенны, то содержащийся в них шаатнез не порождал скверны.

 

Шифха харуфа (законы о еврее, совершившем прелюбодеяние с полурабыней, обрученной с другим человеком)

Тора указывает, какое наказание положено еврею, согрешившему с хананейской рабыней, обрученной с еврейским рабом (единственный дозволенный для нее способ стать женой еврея) и частично выкупленной из рабства, но еще не окончательно свободной.

Рабыня не наказывалась смертью - карой, которая постигла бы свободную еврейку, соверши та прелюбодеяние. Вместо этого она наказывалась плетьми, ибо не была окончательно свободна и потому ее обручение с рабом-евреем, которому она предназначалась, не обязывало ее в той же степени, что и свободную еврейку. Прелюбодея тоже не казнили, как это было бы, согреши он со свободной еврейкой, предназначенной в жены другому. Вместо этого Тора обязывает его принести жертву Всевышнему. Не имеет значения, знал ли он о статусе женщины, с которой согрешил.

Тора умышленно поместила закон об обрученной рабыне после килаим. Таким образом она намекает на то, что как запрещено нарушать порядок, установленный Творцом в растительном и животном мире, так не разрешается и производить на свет «килаим», «запрещенные помеси», вступая в интимные отношения, которые могут к этому привести.

Пусть еврей не думает, что он может не принимать всерьез преступление такого рода лишь на том основании, что он - свободный человек, а женщина, с которой согрешил, стоит ниже его по своему положению, будучи полурабыней, обрученной с рабом. Согласно закону Торы, святость брака должна и в этом случае соблюдаться неукоснительно.

 

Орла (запрет пользоваться плодами дерева в течение первых трех лет после его посадки)

В течение трех лет после того, как еврей посадил дерево, ему нельзя есть плоды этого дерева или извлекать из них пользу. Этот запрет действует и за пределами Эрец Исраэль. Плоды первых трех лет называются орла - «закрытые», т.е. запрещенные нам.

В первые годы после посадки большинство деревьев дает мало плодов или вовсе их не дает, а те плоды, которые все-таки появляются, невелики и нехороши на вкус.

Однако до того как Адам согрешил, каждое дерево с первого дня в изобилии приносило крупные спелые плоды. Даже в пустыне действовал первоначальный замысел Творения. Благодаря Колодцу Мириам, сопровождавшему евреев в их скитаниях по пустыне, фиговые пальмы, виноградные лозы и гранатовые деревья вырастали и давали плоды за один день. Когда Мириам умерла, чудесный Колодец исчез. Пришел конец и быстро созревающим плодам.

(Колодец снова появился в заслугу Моше и существовал до самой его смерти).

Создатель пообещал Моше: «Когда сыны Израилевы будут сажать деревья в Эрец Исраэль, на них сразу же будут появляться спелые плоды!»

Однако, согласно закону орла, не разрешалось так или иначе пользоваться плодами в первые три года.

Человек в преклонных летах не должен говорить: «Зачем я буду трудиться для других и сажать деревья?»

Создатель умышленно скрыл от человека день его смерти, дабы тот до самого конца продолжал свои труды.

Хотя закон об орле относится к категории хуким - повелений, не подлежащих рациональному объяснению, комментаторы предлагают нам свои соображения о благотворном воздействии его соблюдения.

Согласно Рамбану, в первые три года плоды содержат вещества, вредные для души и для тела, и Создатель охраняет нас от их воздействия.

Рамбам, в свою очередь, утверждает, что это одна из мицвот, ограждающих от идолопоклонства и колдовства. В древности, когда сажали дерево, колдуны произносили обыкновенно определенные заклинания, которые, как они утверждали, заставляли дерево быстро плодоносить. Когда появлялись плоды, их жертвовали идолам. Дабы евреи не подражали идолопоклонникам, Тора запрещает использовать даже один плод из числа тех, что созрели в первые три года.

Создатель говорит народу Израиля: «Я запретил Адаму есть от Древа, стоявшего в центре Ган Эдена. Но он не стал ждать и вкусил его плодов прежде времени. Если бы Адам удержался и не попробовал запретного плода в канун Шабата, то в Шабат ему было бы даровано разрешение съесть этот плод. И тогда этот Шабат возвестил бы о заключительном Избавлении. Дабы загладить грех Адама, вы все должны три года ждать, прежде чем употреблять плоды дерева».

Нетерпение Адама должны исправить поколения его потомков.

Мицва орлы учит нас терпению и самообладанию - достоинствам, полезным для выполнения очень многих мицвот.

 

Нета реваи (Плоды четвертого года)

Как мы уже объясняли, плоды первых трех лет (орла) запрещены для нас. Урожай, вырастающий на четвертый год после посадки дерева, называется нега реваи - урожай четвертого года. Он считается освященным, и есть от него можно:

- только владельцу дерева, его семье, а также всем тем, кого он пригласит,

- в Иерусалиме (в пределах старой городской стены).

Владелец должен был доставить плоды в Иерусалим и съесть их там во славу Создателя, восхваляя Его за проявленную доброту.

Если он не в состоянии был привезти их в Иерусалим, он мог перенести их святость на деньги. Эти деньги он приносил в Иерусалим и тратил их на жертвоприношения и на пищу.

В наше время урожай четвертого года надо выкупать за деньги.

Заповеди орлы и нета реваи символизируют еврейское дитя:

- В первые три года костяк ребенка еще не окреп, а дух его незрел, подобно плодам первых трех лет.

- На четвертый год жизни его ум развивается, «плод его будет посвящен Создателю»; родители должны посвятить его целиком изучению Торы и служению Всевышнему.

- И, наконец, на пятый год родители начинают ощущать плоды своих воспитательских усилий. Ребенок начинает читать Тору, а потом он удостаивается изучения Мишны и Гемары.

 

Не есть при крови

«Не ешьте при крови» (Ваикра 19:26).

Предлог аль имеет широкий спектр значений. Он может означать «над», «с», «рядом с», «из-за», «после», «к». Сообразно с этим наши мудрецы предлагают множество толкований данной заповеди.

- «Не ешьте плоть скота вместе с его кровью».

Даже после того, как скотина зарезана, нам нельзя есть ее мясо до тех пор, пока в ней еще различимы признаки жизни. Мы должны ждать, пока не иссякнет жизненная энергия и не прекратится движение, называемые в стихе «кровью».

- Не ешьте от жертвы, пока кровью ее не будет окроплен жертвенник. Вы должны ждать, чтобы окропление кровью было закончено.

В таком толковании аль означает «рядом с», т.е. «Не ешьте, пока кровь животного еще находится в чаше рядом с вами».

- Мицва «не есть при крови» запрещает подавать «трапезу утешения» родственникам человека, казненного по приговору бейт дина.

- Если бейт дин приговаривал еврея к смерти, то в день исполнения приговора судьи обязаны были поститься.

- Этот стих содержит еще и такое предостережение: Не ешьте жадно и ненасытно, добыв деньги на покупку этой еды воровством, иначе вас постигнет в конце концов кара, предназначенная «непокорному сыну».

Законы о «непокорном сыне» (Дварим 21:20) касаются сына, укравшего у отца деньги, чтобы купить себе мяса и вина. Затем он с отталкивающей прожорливостью съедает это мясо и выпивает вино. Если налицо все условия, указанные в разделе Ки теце, то его приговаривают к смерти.

В нашем же стихе звучит предостережение о том, чтобы евреи не ели и не пили так, как делает это непокорный сын, ибо такое поведение обязательно приведет к беде и, в конце концов, навлечет смерть.

- Еврею запрещено приступать к трапезе, не произнеся предварительно соответствующее благословение.

Предваряя молитвой все свои дела, еврей показывает, что цель всей его повседневной деятельности - Служение Всемогущему.

 

Запрещенные виды прорицательства

Тора предостерегает нас от занятия оккультными науками. В обсуждаемой сейчас главе упомянуты два запрета:

1. Не прорицать о будущем.

2. Не объявлять то или иное время благоприятным или неблагоприятным для какого-либо начинания.

Объясним, что имеется в виду.

1. Нихуш - ворожба. Многие люди верят, что определенные события предвещают какую-то уготованную им в будущем удачу или беду. Например, если кусок хлеба выпадет у них изо рта, или определенное животное перейдет им дорогу, или они услышат крик ворона, то считают это плохим предзнаменованием. Некоторые люди утверждают также: «Сегодня утром со мной случилось то-то и то-то, значит, сегодня мне денег не заработать». Человек, который действует, основываясь на такого вида предсказаниях будущего, нарушает запрет ворожбы.

2. Меонен - определяющий благоприятное и неблагоприятное время. Некоторые люди полагают, что определенные дни или часы дня благоприятствуют или неблагоприятствуют определенному делу. Поэтому они воздерживаются от того, чтобы совершать некоторые действия в те или иные дни или часы; или же, наоборот, настаивают на том, чтобы дело было начато именно в такой-то день или в такое-то время. Поступающий так называется меонен: это слово образовано от корневого слова она (период времени) и означает определение того или иного периода времени как благоприятного или неблагоприятного для некоего начинания.

Аллаха разрешает делать выводы на основе обращения к стиху Торы. Такое предсказание считается нижней ступенью пророчества.

 

Не стричь волосы на висках и не брить лицо бритвой

Тора повелевает еврейскому мужчине соблюдать особые законы при стрижке волос и бороды.

Не разрешено стричь все волосы, растущие на висках. Необходимо оставлять пейот (пейсы). Относительно их длины и густоты следует обращаться к сведущему алахическому авторитету.

Тора запрещает удалять волосы в пяти местах бороды. Однако (в отличие от пейсов, которые нельзя удалять никаким предметом, даже ножницами) запрет трогать края бороды распространяется только на бритье с помощью бритвы.

Служители языческих культов имели обыкновение гладко выстригать виски и стричь края бороды. Тора запрещает нам уподобляться им, чтобы абсолютно отдалить нас от всего, что так или иначе напоминает об идолопоклонстве.

Кроме того, еврею подобает отличаться даже своим внешним видом от окружающих его неевреев.

 

Не оскверняй свою дочь

Тора наставляет еврейского отца воспитывать своих дочерей в святости и не позволять им подражать безнравственному поведению, принятому в нееврейских кругах. Тора запрещает отцу отдавать свою дочь человеку, который не собирается жениться на ней.

Отцу дается наставление не откладывать выдачу взрослой дочери замуж. Не следует ему и выдавать юную девушку за пожилого человека.

 

Почитание Храма

«Мое Святилище благоговейно чтите» (Ваикра 19:30). Вот некоторые из многочисленных применений этой заповеди на практике:

- Всходя на Храмовую Гору, еврей ступал на освященную землю, где обитает Шохина. Поэтому он должен был вести себя благоговейно и почтительно.

Хотя Храм и сравняли с землей, но то место, на котором он некогда стоял, как и вся Храмовая Гора, навеки сохраняют всю святость.

В наши дни восходить на Храмовую Гору запрещено, ибо все мы находимся в состоянии ритуальной нечистоты и у нас нет способа очистить себя.

- Мудрецы постановили, что эта мицва распространяется на поведение в синагоге, «Малом Храме»: мы обязаны держать себя там благоговейно и почтительно.

Использовать священное место для обсуждения бытовых и, в частности, коммерческих дел непростительно для еврея, пришедшего туда помолиться.

- Как следствие этой заповеди, евреям не разрешалось садиться во внутреннем дворе Храма. Они молились и совершали все службы стоя. Единственное исключение из этого правила делалось для царей из дома Давида: в знак почтения к еврейской монархии их усаживали.

- Всякий раз после завершения службы коэны, левиты и все, пришедшие в Храм, выходили оттуда, пятясь, обратившись лицом в сторону Святая Святых.

 

Чтить стариков и изучающих Тору - талмидей хахамим

Мы должны вставать перед каждым евреем, достигшим семидесяти лет, и оказывать ему почтение, ибо Тора повелевает (19:32): «Перед сединой вставай».

Слово сейва (седина) относится к евреям семидесяти и более лет. Даже если престарелый еврей не очень сведущ в Торе, тем не менее, пока он соблюдает мицвот, он достоин почтения, ибо, дожив до преклонных лет, он на своем жизненном опыте познал величие Создателя и Его дивные дела.

Кроме того, Тора обязывает нас чтить знатоков Торы вне зависимости от их возраста. Их познания дают им право на наше уважение, даже если они молоды.

Именно это подразумевает вторая половина приведенного стиха: «И уважай старика» (Ваикра 19:32). Слово закен (старик) относится здесь к человеку, постигшему премудрость Торы (закен есть акроним, образованный от слов «он достиг мудрости»). Почести, полагающиеся знатоку Торы, таковы:

- мы должны вставать перед ним;

- мы должны обращаться к нему почтительно;

Тора настаивает на том, чтобы мы почитали тех, кто сведущ в Торе, и, таким образом, демонстрировали, что наш жизненный образец - изучение Торы. Наградой тому, кто почтителен со знатоком Торы, будет страх перед Всемогущим (ират шамаим).

 

Освящаться, отделяясь от прочих народов

Этот раздел начался с наказа еврею быть святым и завершается тем же повелением (Ваикра 20:7 и 20:26).

В последних стихах раздела подчеркивается, что мы обретаем святость, отстраняясь от обычаев нееврейского мира. Например:

 -в то время как неевреи едят любую пищу, мы должны ограничивать себя той пищей, которая разрешена Торой (20:25);

- в то время как неевреи обращаются за предсказаниями о будущем к колдунам, нам запрещено так поступать;

- образ жизни неевреев безнравственен (хотя они тоже обязаны соблюдать основные законы нравственности); от нас же Создатель ожидает высшего уровня святости.

Тора снова перечисляет запрещенные интимные отношения (20:10-21), дабы указать на то, что Шехина будет обитать в нашей среде только в том случае, если мы будем жить по нормам святости, воздерживаясь от запрещенных интимных отношений.

Перечисленные в этом разделе запрещенные связи отличаются в двух пунктах от указанных ранее:

1. Опущен запрет на женитьбу на двух сестрах.

2. Запрещение связи с сестрой отца или матери сформулировано здесь иначе, чем все прочие запреты: отсутствует обычная форма «и всякий, кто …» (20:19).

Причина этих изменений такова. Как мы объясняли в начале раздела Кедошим, Моше читал эту главу всему народу сразу, не исключая женщин и детей. Посему он внес изменения, касающиеся двух указанных законов, дабы пощадить честь двух праведников, не соблюдавших эти законы.

1. Закон, запрещающий жениться на двух сестрах, нарушил Яаков, взявший в жены Рахель и Лею.

2. Закон, не разрешающий жениться на сестре своего отца, не соблюдал Амрам, отец Моше: его жена Иохевед была одновременно его тетей.

Яаков и Амрам поступили так до дарования Торы народу Израиля, когда они не были обязаны соблюдать эти запреты. Тем не менее из почтения к этим двум праведникам Моше не стал прилюдно говорить об этих законах.

Этот раздел завершается такими словами: «Я отделил вас от [всех] народов, чтобы вы были Моими» (20:26).

Создатель предостерегает: «Если вы отстранитесь от языческих народов, то будете Моими, но если вы переймете их образ жизни, то перестанете быть Моими. Я предам вас в руки деспотов, таких, как Нэвухаднэцар, Адриан, Аман, Гитлер и прочие, - и вы падете жертвой их страшных замыслов. Мое Присутствие станет обитать в вашей среде и охранять вас, только если вы будете стремиться обрести имя СВЯТОГО НАРОДА».

Присоединяйтесь в Telegram

Случайные статьи

Трудности растений: Шаббат и заповедь лулав
Суровая правда: что делать, если партнер изменил?
Право на героя
Брит-мила
18 фактов о еде древних израильтян