Еврейский календарь
6 Элул
5778
Календарь
17 Августа
2018
Недельная глава:
Шофтим
ТЕМА НЕДЕЛИ
Любовь как закон, закон как любовь
Бемидбар

Любовь как закон, закон как любовь

На первый взгляд, связь между главой и гафтарой в Бемидбар весьма узкая. Первая связана с демографией. Бемидбар начинается с переписи людей. Гафтара начинается с видения пророка Осии времени, когда “число сынов Израиля будет подобно песку на берегу моря, который нельзя измерить”. Был день, когда израильтян можно было сосчитать, но наступит день, когда их количество будет бесчисленным. Это один из контрастов между прошлым и будущим.

Недельная глава и книга, которая в которую она включена, называется Бемидбар, “в пустыне”. Книга посвящена годам в пустыне, как в физическом, так и в духовном смыслах: время блужданий и внутренних конфликтов. Осия, однако, предвидит время, когда Б-г снова вернет людей в пустыню, чтобы провести там второй медовый месяц:

 

… я отведу ее в пустыню

И буду нежно с нею говорить …

Там она ответит, как в дни своей юности,

Как в день, когда она вышла из Египта.

 

Гафтаре особый резонанс придает тот факт, что Бемидбар всегда читается в Шабат, предшествующий Шавуоту, празднику в честь дарования Торы на горе Синай. Тот факт, что традиция выбрала именно этот отрывок, говорит нам о чем-то более глубоком, о том как народ понимал этот праздник и о самой Торе, как о живой связи между еврейским народом и Б-гом. История Осии - одна из самых странных в этой великой цепи провидцев, которых мы называем пророками. Это история брака. Пророк женился на женщине по имени Гомерь. Он очень любил ее. Мы делаем такой вывод исходя из того, что Осия являлся очень красноречивым в вопросах любви. Гомерь, однако, оказалась неверной, и в конечном итоге была вынуждена продаться в рабство. Осия, тем не менее, находясь между гневом и нежной тоской, не смог отказаться от своей любви к ней.

Б-г заставляет его понять, что его собственный опыт отражает отношения между Б-гом и евреями. Г-сподь спас их от рабства, провел их через пустыню, привел их к новому дому - к земле Израиля. Люди, однако, оказались неверными. Они поклонялись другим богам. Они были неразборчивы и беспорядочны в своих духовных привязанностях. “По правде, я должен был их покинуть”, - говорил Б-г, - “Я должен был назвать их (как пророк назвал своего третьего ребенка) Ло-ами - “вы не Мой народ”. Но любовь Б-га неизмерима. Он не может отпустить свою любовь. Какими бы ни были грехи людей, Он вернет их в пустыню, место их первой любви, и их брак будет возобновлен.

Талмуд дает экстраординарный отчет о диалоге между Б-гом и Осией - неписаную историю эпизода, предшествующего главе 1 в Книге Осии:

Святой, будь Он благословен, сказал Осии: “Твои дети согрешили”. Пророку стоило ответить “они Твои дети, дети Твоих любимцев: Авраама, Исаака и Якова.  Будь милостив к ним”. Но вместо этого Осия сказал: “Владыка вселенной, весь мир Твой. Поменяй их на другой народ”. Святой, будь Он благословен, ответил: “Что Мне стоит сделать с этим старым человеком? Я велю ему жениться на проститутке и завести с ней детей, затем прикажу отослать ее прочь. Если сможет он так поступить, то и Я откажусь от Израиля”.

В раввинской литературе есть еще несколько рассказов. Если бы я подводил итоги, я бы сказал так: кто лидер еврейского народа? Только тот, кто любит этот народ. Читая пророческую литературу, легко видеть пророков как социальных критиков. Они видят ошибки людей, говорят о них вслух, их пророчества обычно негативные - предсказывающие катастрофы. Талмуд говорит нам о том, что такое мнение поверхностно и упускает важный момент. Пророки любили свой народ. Они говорили не из осуждения, а из глубины глубочайшего желания. Они знали, что Израиль был способен и призван к великим вещам. Они никогда не критиковали для того, чтобы отдалиться и превознести себя выше других. Они говорили с любовью - Б-жьей любовью. Вот почему даже в самые темные ночи Израиля, у пророков всегда было послание надежды.  

В гафтаре есть один стих, который заслуживает особого внимания. Б-г говорит пророку о времени, что еще наступит, когда Он отведет Свой народ назад к местам, в которых они уже однажды были - в пустыню, где они впервые клялись в своей любви и где они вновь возобновят свои отношения с Г-сподом:

Г-сподь сказал: “В этот день вы назовете Меня своим “мужем”, и более никогда не назовете Меня своим хозяином”.

Резонанс этого предложения невозможно четко уловить в переводе. Ключевые слова на иврите ish и baal, и оба они означают муж. Осия рассказывает нам о двух видах брачных отношений и, стало быть, о двух культурах. Один из них описывается словом baal, что означает не только муж, но и является именем ханаанского бога. Баал - одна из центральных фигур пантеона древнего Ближнего Востока, был богом молнии и плодородия - посылал дождь, чтобы пропитать землю. Он был божеством мачо, который представлял секс и власть в космическом масштабе.

Осия, называя имя, намекает на мир, который возникает, когда люди поклоняются сексу и власти. Это мир без верности, мир случайных отношений, где людьми просто пользуются, а затем выбрасывают. В браке, основанном на слове baal, преобладает мужское доминирование, женщину не любят, а используют, владеют ею, а не почитают. Слово baal, среди прочего, означает еще и владельца-хозяина.

В противопоставление этому, Осия описывает и другой тип отношений. Здесь его литературным приемом является не каламбур, а цитирование. Используя слово ish, чтобы описать отношения между Б-гом и людьми, пророк обращается к стиху в начале Торы, слова первого мужчины, увидевшего первую женщину:

Это теперь кость от моих костей, плоть от моей плоти. Она должна зваться женщиной, ибо пришла она из мужчины.

Со всей почтительностью Осия предполагает, что сотворение женщины из мужчины отражает сотворение человека от Б-га. Сначала они разделены, затем они воссоединяются, а теперь они два разных человека, каждый из которых уважает целостность другого. Объединяет их новый вид отношений, основанный на верности и доверии.

Как мы понимаем, дарование Торы зависит от того, как мы видим отношения между Б-гом и народом, который Он выбрал в качестве Своих особых свидетелей на земле. Неизбежно язык иудаизма становится метафорическим, когда он говорит о Б-ге. Бесконечное не может быть выражено в конечных категориях. Пророки используют очень много метафор. Б-г, среди прочего, является и художником, и создателем, и царем, и хозяином, и воином, и пастырем, и судьей, и учителем, и искупителем, и отцом. С позиции Б-г – царь, Тора является кодексом законов, который Он предписывает народу, которым Он правит. С позиции Б-г - отец-учитель, Тора представляет собой инструкцию к тому, как Его дети могут прожить свою жизнь наилучшим образом. Приняв образ художника-творца, еврейские мистики на протяжении веков считали Тору архитектурным прототипом вселенной, глубокой структурой бытия.

Среди всех метафор, однако, самая прекрасная и самая интимная была та, где Г-сподь - это муж, а Израиль - Его невеста. Исайя говорит: “Ибо твой Создатель - муж твой, Г-сподь Всемогущий Его имя”.

Как и говорил Иеремия: “Г-сподь сказал: “Вернитесь, неверующие, ибо Я ваш муж”.

 

Вот как Иезекииль описывает брак между Б-гом и Израилем в дни Моше:

Позже я прошел мимо, и когда Я увидел вас, когда понял, что вы достаточно взрослые для любви, Я взял угол Своей одежды и прикрыл вашу наготу. Я дал вам Свою торжественную клятву и вступил с вами в Завет; вы стали Моими.

С этой точки зрения, Тора - это нечто большее, чем конституция и свод законов, чем набор инструкций или даже метафизическая ДНК вселенной. Это брачный контракт - символ и жест любви.

Когда притяжение, наиболее скоротечная из эмоций, стремится увековечить себя как любовь, оно принимает форму брака: брак как завет, где обе стороны клянутся друг другу быть верными и непоколебимыми, быть вместе и в хорошие и в плохие времена, достигать вместе того, чего поодиночке у них не получилось бы. Брак создается не силой или принуждением, а словом - слово дано, слово получено, слово удостоено верностью и доверием. Существует такое понятие как законы брака (соответствующие обязанности мужа и жены), но брак, по своей сущности, являет собой нечто большее, чем беспристрастный набор обязательств и прав. Это закон, наполненный любовью и любовь, переведенная в закон. Согласно такой метафоре, именно этим и являлся случай на Синае.

Высшим поэтом брака был Осия. Читая эту гафтару в Шабат перед Шавуот, мы делаем важное заявление: даруя Израилю Тору, Б-г не утвердил Свою власть, доминацию или господство над Израилем (что имел в виду Осия, использовав слово baal). Вместо этого Он декламировал свою любовь. Вот почему не случайно слова, с которыми заканчивается гафтара - это слова, которые еврейские мужчины читают каждый будний день утром, когда наматывают тфилин на руку, как обручальное кольцо на палец, тем самым обновляя ежедневно свой брачный завет:

Я обручу вас с собой навеки,

Я обручу вас с собой в праведности и справедливости, любви и сострадании;

Я обручу вас с собой в верности,

И вы познаете Б-га.

 

Перевод Анастасии Яценюк

Присоединяйтесь в Telegram

Другие статьи

Последние статьи

Чисто по-соседски
Полный текст главы "Бемидбар"
Мы живем в пустыне
Вокруг Торы
Законы Йом Тов – праздника