Время прочтения: 13 мин.
Поколение вышедших из Египта, людей, которые видели явные чудеса – казни египетские, рассечение Тростникового моря, стояли у горы Синай, слышали голос Бога, разговаривавшего с ними из среды огня, – как могло случиться, что они взяли и сделали себе золотого тельца?!
Конечно же, наши мудрецы во всех поколениях задавали этот вопрос и выражали свое недоумение в самых различных формах. Процитируем здесь мидраш к Псалму 3:
"Многие говорят о душе моей: нет спасения ему в Боге. Сэла" (Теhилим 3:3). Учителя наши говорят, что здесь речь идет об идолопоклонниках. И почему же они здесь называются "многие"? В соответствии с тем, что сказано в книге Йешаяhу (17:12): "О, шум многих народов!" "Многие говорят о душе моей" – это означает, что народы говорят об Израиле: народ, который слышал от своего Бога заповедь "Да не будет у тебя других богов...", и по прошествии сорока дней сказал тельцу: "Вот божество твое, Израиль!" – есть ли у него спасение? Нет спасения ему в Боге! (Ялкут Шимони, Теhилим 3:3)
Посмотрим теперь, как объясняет такое внезапное падение рабби Йеhуда Галеви. В его знаменитом полемическо-философском произведении "Кузари" (1, 97) хазарский царь задает представителю еврейской религии вопрос о том, как мог еврейский народ служить тельцу. И вот его ответ:
В те времена все народы служили каким-то образам. Даже философы, говорившие о единстве Божества и о Его существовании, не могли избавиться от того, чтобы не направлять свое служение к какой-то зримой форме. Они объясняли массам, что этот образ привлекает к себе какие-то Божественные свойства... подобно тому, как мы сегодня почитаем наши святые места. Невозможно было убедить толпу служить чему-то неосязаемому. Сыны Израиля ожидали, что Моше спустится с горы и принесет им от Господа что-то зримое, к чему они смогут обратить свое служение, как это было со столпом облачным и столпом огненным, которые сопровождали их после выхода из Египта. Народ слышал Десять заповедей, и после этого Моше поднялся на гору, чтобы принести евреям скрижали и сделать Ковчег, который стал бы для них зримым символом, содержащим скрижали завета с Господом, и к этому символу они могли бы обратить свое служение.
Народ остался ждать Моше, и все евреи не меняли ни одежды, ни украшений – все оставили точно так, как это было во время Откровения на горе Синай. И так они ждали его сорок дней – а ведь он не распрощался с ними, не взял даже с собой никакой пищи! И тогда в сердцах некоторых из них зародились мрачные помыслы, души их охватило отчаяние – и, в конце концов, некоторые из них почувствовали необходимость в каком-то осязаемом объекте служения, как это бывает у всех народов. При этом они не отказались от Бога, который вывел их из Египта. Они лишь просили, чтобы перед ними был какой-то предмет, на который они могли бы смотреть, когда будут рассказывать о чудесах, которые им сделал Господь... так, как мы смотрим на небо.
Если так, то сыны Израиля повинны не в настоящем идолопоклонстве, и не в измене своему Богу, а лишь в желании облегчить свое служение Богу, сделав себе какой-то материальный символ. Р. Йеhуда Галеви отмечает здесь, что даже те, кто, по выражению Рамбама, "должным образом признают единство Творца" и воспитаны на представлении о том, что "у Него нет тела и нет никакого подобия тела", те, которым любые материальные представления о Творце совершенно чужды, – и они описывают Бога в человеческих терминах. И они говорят о Нем как о "сидящем на небесах" и направляют свои молитвы и просьбы "к небу".
Если так, то в чем же ошибка поколения золотого тельца? Продолжим здесь апологию р. Йеhуды Галеви:
Их ошибка состояла в том, что они сделали изображение, которое было им запрещено, и относились к созданию собственных рук, не заповеданному им Богом, как к чему-то божественному. Следует помнить, однако, что созданию тельца предшествовали споры, и что только три тысячи человек из шестисот тысяч стали ему поклоняться. Лидеры народа, помогавшие ему отливать тельца, оправдывались тем, что делали это для того, чтобы отделить верных от строптивых и убить тех, кто в самом деле поклонялись тельцу. Но им (лидерам) вменено было в вину то, что они превратили этот бунт из замысла в реальность.
Здесь р. Йеhуда Галеви касается сложнейшей проблемы – поведения Аарона. Это его он, конечно, имеет в виду, когда говорит о "лидерах". Несмотря на то, что согласно объяснению р. Йеhуды Галеви, Аарон вовсе не поддался уговорам народа служить идолу, все равно его поведение признано ошибочным и он был за него наказан. Говоря о проступке Аарона, р. Йеhуда Галеви возвращается снова к вине всего народа и говорит:
Их грех не был полным отказом от служения тому, Кто вывел их из Египта. Скорее он был частичным отказом от некоторых из Его заповедей. Ведь Всевышний запретил им делать какое-либо изображение, а они все-таки сделали, вместо того, чтобы подождать. У них не было никакого права самим определять форму служения, строить в соответствии с ней жертвенник, приносить жертвы... Их поступок подобен поведению того глупца, который вошел в кабинет врача, когда врача там не было, и сам выписал многочисленным больным, стоявшим у кабинета, неподходящие лекарства, таким образом убив их, тогда как если бы врач выписал им соответствующие лекарства в правильных дозах, они бы исцелились. Народ не собирался служить идолам; он полагал, что стремится служить истинному Богу и пришел к Аарону с просьбой помочь ему это сделать.
Сегодня их грех кажется более тяжелым, поскольку теперь мало кто служит настоящим идолам, как это было в те дни. Если бы евреи тогда построили в соответствии со своими представлениями храм служения, это не казалось бы таким тяжелым преступлением, поскольку мы сегодня привыкли к идее храмов и полагаем даже, что на них спускается Божественное присутствие, и ангелы окружают их.
Если бы не необходимость сохранить общину в изгнании, это было бы так же запрещено, как это было во времена царей, когда они обрушивались на тех, кто создавал свои места служения, которые называли "высотами". Праведные цари выкорчевывали их, чтобы сохранить уникальность того места, которое Сам Бог избрал. В те времена изображения сами по себе не были запрещены, как мы это видим из указания Бога делать крувим (фигурки ангелов). Несмотря на все это, те, кто служил золотому тельцу, были наказаны и казнены, три тысячи человек из шестисот тысяч; но манна не прекратила спускаться, огненный столп продолжал вести народ, и пророческий дух его не покинул. Единственное, чего народ лишился, – это скрижали, которые Моше разбил, но потом умолил Господа восстановить. Они были восстановлены, и грех народа был искуплен.
Иными словами, р. Йеhуда Галеви полагает, что различие между созданием крувим и золотого тельца заключается только в том, что фигурки ангелов были сделаны по приказу Бога, а телец – по желанию людей, а люди не имеют права сами определять для себя форму служения. Она может быть только продиктована Богом. Эту идею, действительно, красноречиво выражает приведенная р. Йеhудой Галеви притча о враче и лекарствах, которые лечат только если их применять в соответствии с правилами, но если пациент будет принимать их по собственному разумению, они не только не вылечат, но могут и убить его.
Такого рода объяснения поведения народа Израиля предлагают и многие другие наши комментаторы; некоторые из них прямо основываются на словах р. Йеhуды Галеви, а некоторые не упоминают его и приводят несколько иные, но все же сходные объяснения.
Но есть и другой взгляд: многие видят в поведении народа настоящее идолопоклонство, явившееся либо результатом полного забвения "Того, Кто вывел нас из Египта", или же присоединения к представлению о Нем иного "божества".
Псалмопевец описывает создание золотого тельца как акт идолопоклонства, ясно и просто:
"Променяли Славу свою на образ быка, питающегося травой" (Теhилим 106:20).
Многие мидраши рассматривают этот поступок аналогичным образом:
"Пойди, сделай нам божество, которое будет идти перед нами" – через сорок дней, после того, как они получили Десять заповедей, они уже забыли своего Бога и сказали Аарону: египтяне носят с собой своих богов, поют перед ними и могут их видеть; сделай и нам, такого бога, как у египтян, и мы будем видеть его перед собой, как сказано: "Пойди, сделай нам божество" (Пиркей де рабби Элиэзер 45).
В еще более решительных выражениях обвиняет народ Израиля Вавилонский Талмуд в трактате "Авода зара" (53б):
Служением тельцу евреи показали, что идолопоклонство их устраивает.
Сходным образом говорит об этом поступке и р. Авраам, сын Рамбама в своем комментарии к словам "...и сделал тельца литого..." (Шмот 32:4):
Было ясно, что этого они у него и просили. Учил меня мой отец и учитель, благословенной памяти, что произошло это оттого, что они еще держались за свои астрологические идеи, и полагали, что они вышли из Египта под знаком созвездия Тельца, или что их судьба управляется еще каким-то языческим астрологическим представлением.
Похоже, что такого же мнения придерживается и Раши. В своем комментарии к словам "...которые будут идти перед нами..." (Шмот 32:1) он говорит следующее:
Они хотели иметь много богов. "Сей муж, Моше, который вывел нас из земли Египетской" – он нас вел, но "мы не знаем, что сталось с ним". А теперь нам нужны боги, которые будут нас вести.
Правда, Мизрахи, объясняя Раши, говорит, что Раши имеет в виду, что они лишь просили Аарона найти им "такого вождя, как Моше, а не божество". Но комментарий "Цейда ладерех" настаивает на том, что так понять Раши невозможно:
Я слышал его объяснение, но не могу понять, как можно так объяснить Раши. Разве мог он сказать "много богов", а иметь в виду "много вождей"? Да и в трактате "Авода зара" говорится о грехе настоящего идолопоклонства, а также и в трактате "Санhедрин", и оттуда Раши и берет свои слова.
Рассмотрим это место в Талмуде и комментарий к нему Раши.
"Сказал р. Йоханан: Если бы не вав в слове hеелуха, (указывающий на множественное число глагола "вести") Израиль не мог бы ничего сказать в свое оправдание. (Раши к словам "вав в слове hеелуха": благодаря этой букве "вав" получается, что они не отрицают Бога полностью, а лишь соединяют его еще с кем-то.) Что означают слова "...которые будут нас вести..."? – они стремились ко многим богам (Раши: то есть, также и к другим богам; и значит, они их приняли).
В этих словах Раши комментарий "Цейда ладерех" видит убедительное доказательство своей правоты. Приведем здесь его слова:
А теперь, дорогой читатель, рассуди и вынеси свое решение. Ведь Раши пишет, что "они приняли чужих богов", – что же это, как не идолопоклонство?
И тогда, если мы принимаем эту точку зрения, вновь возвращается к нам наш первоначальный вопрос: как могли евреи всего через сорок дней после Синайского Откровения, когда заповеди "Я – Господь, Бог твой..." и "Да не будет у тебя других богов..." все еще звучали в их ушах – как могли они искать иных богов?
Представляется, что Тора как раз и хотела показать нам во всех наших поколениях, что такое возможно. Предположение о том, что люди, достигшие высшего уровня приближения к Богу, не способны столь низко пасть, увы, необоснованно.
Рассмотрим историю о сражении пророка Элияhу с ложными пророками на горе Кармель (Млахим-I, гл. 18). Она обладает большим сходством с нашим отрывком. Евреи, которые видели, как спускается огонь с небес в ответ на молитву пророка, которые страстно воскликнули: "Господь – это наш Бог!" (этими словами мы и по сей день завершаем молитвы самого торжественного дня года, Йом Киппура) – эти же люди на следующее утро преследуют истинных пророков, разбивают их жертвенники и возвращаются к своему идолопоклонству. И Элияhу, вчерашний герой-победитель, вынужден бежать, спасая свою жизнь, в пустыню.
Мы видим, что какими бы ни были явными, бесспорными чудеса, они не способны изменить человеческую природу. Они могут потрясти человека и на время изменить его поведение, но их недостаточно для того, чтобы навсегда сделать его другим. Рамбам в "Морэ невухим" говорит о неспособности человека переродиться в свою противоположность мгновенно. Так он объясняет причины того, что сыны Израиля должны были сорок лет блуждать по пустыне перед тем, как войти в Землю Обетованную:
Не может человек, который был воспитан в рабстве, среди кирпичей и соломы и тому подобного, вдруг очистить руки свои от грязи, встать и сразиться с великанами (народами Кнаана). Господь в мудрости Своей постановил, что народ будет блуждать по пустыне, пока он не привыкнет к силе и отваге – ведь известно, что физические лишения закаляют, а их противоположность ослабляет дух. Родилось новое поколение, не привыкшее к рабству и унижению. (Морэ невухим 3:32)
Поэтому мы не должны удивляться тому, что три тысячи людей из поколения, стоявшего у подножия горы Синай и слышавшего голос Бога, говорящего из среды огня, через сорок дней сделали себе тельца и плясали перед ним. Каким бы ни было глубоким впечатление от Синайского Откровения, одноразовое событие не может полностью перевернуть характер человека. Он не превратится разом из идолопоклонника в раба Божьего. Это может сделать только длительное приучение к жизни по Торе и ее заповедям, охватывающим все сферы человеческого бытия, определяющим распорядок его дня и ночи, будней и праздников, семейную жизнь и его взаимоотношения с обществом.
Источник: machanaim.org