Время прочтения: 5 мин.
Когда мы занимаемся вопросами СМИ в религиозном обществе, мы не имеем в виду газеты, занимающиеся новостями из жизни раввинов, или описанием тех или иных свадеб, или датами смерти праведников и т.д. Все это, важно, но не об этом речь.
Мы хотим сейчас обсудить очень важную дилемму:
С одной стороны, есть строжайшие запреты Торы в области "лашон а-ра", запрета публичного оскорбления, сплетен и т.д. Рамбам пишет в "Законах правил поведения" что эти запреты еще строже, чем запрет идолопоклонства, кровосмешения и убийства. Также он пишет там, что "каждый, кто говорит лашон а-ра, как будто бы отрицает существование Творца.
И мы знаем это. Мы знаем, что "смерть и жизнь в руках языка". Мы знаем, сколь велика наша ответственность за доброе имя человека.
Тосафот постановляют в трактате Сота, что слова "лучше человеку броситься в огненную печь, чем оскорбить человека прилюдно" - это практическая галаха. Это не просто некая абстрактная или агадическая идея. Это часть закона "будет убит, но не нарушит".
Пророк Ирмиягу описывает в афтаре, которую мы читаем 9 ава, мерзкое общество, от которого следует бежать в пустыню, жить там в палатке, чтобы не запутаться во всех страшных запретах лашон а-ра. Так что на первый взгляд, вывод: самое лучшее - это молчать.
Лучше всего вообще не читать газет, не потреблять СМИ, не издавать СМИ. Чистое общество.
Но есть нечто также с другой стороны.
Нам заповедано "не стой над кровью своего ближнего". Как можно молчать, когда творится беззаконие?! Нам заповедано "и искорени зло из среды своей". И один из самых действенных инструментов для искоренения зла - это СМИ. Нам заповедано "и весь Израиль за услышит и убоится, и не будут грешить больше". Часть из этого - это СМИ, это основной инструмент для "услышат и убоятся".
И вообще - как обеспечить существование общества, в котором есть место общественной критике, продолжающей традиции пророков, если не на уровне пророков, то по крайней мере, в направлении? Пророков, выступавших против творимых несправедливостей.
Сама Тора полна жестоких слов, высказанных в отношении величайших представителей еврейского народа. Иногда молчать — это самый страшный грех. И тот, кто не говорит об этом, и тот, кто не борется с беззаконием, и тот, у кого нет свободной прессы — становится, по сути, пособником творимых мерзостей.
Эту дилемму высказал лучше всех Хизкуни в своем комментарии на стих. Стих говорит: "не ходи сплетником в народе своем", "и не стой над кровью своего ближнего".
Каково взаимоотношение этих двух частей? Рамбам объясняет, что следует добавить слово "чтобы": "Не ходи сплетником в народе своем", для того, чтобы "не стоять на крови своего ближнего". И Хизкуни в своем первом комментарии принимает эту возможность.
Но в своем втором объяснении он говорит, что здесь идет речь о двух заповедях, противоречащих друг другу: "не ходи сплетником в народе своем" - но "не стой на крови своего ближнего". Ты обязан исполнить как первое, так и второе. Тебе запрещено говорить лашон а-ра, оскорблять и разрушать доброе имя другого человека. Но также - есть ситуации, когда нельзя молчать.
Как исполнить оба этих требования одновременно? Как возможно исполнить это? У нас нет упорядоченных ответов (в галахе) по поводу СМИ в Израиле, или вообще - в еврейской стране, ибо это не было релевантно в течение последних 2000 лет
Но у нас есть некоторая общая линия и направление, которое задает Хафец Хаим.
Хафец-Хаим очень устрожал в вопросах лашон-а-ра, в его книге целых 9 глав о строгости запрета, и мельчайшие детали законов лашон-а-ра. Но в 10 главе он идет, можно сказать, по второму объяснению Хизкуни, и говорит: есть ситуации, когда лашон-а-ра - необходимость.
Есть ситуации, когда обязаны сказать.
Но: во-первых, следует определить ситуацию, что есть обязанность сказать.
И второе, говорит Хафец-Хаим, есть семь условий у этой обязанности.
Я не буду перечислять здесь все эти условия, скажу лишь, что они включают, прежде всего, честную и прямую мотивацию во имя Небес. И ситуацию, когда нет никакого другого выхода.
Знать, о чем ты говоришь. Не увлекаться. Не смешивать между фактами и комментариями. Не ставить броских заголовков, не связанных с тем, что происходит на деле. И еще много других условий.
Слова Хафец-Хаима могут служить, таким образом, определенным принципом, который может научить нас, какой должна быть свободная еврейская пресса.
В галахе есть особая строгость и страшный запрет публичного оскорбления. Но с другой стороны - на нас лежит обязанность "не стой над кровью своего ближнего". И поэтому - нет такого правила "право общества знать правду". И также - как утверждают в некоторых религиозных кругах - "право общества не знать". Эти две вещи не существуют в галахе.
В галахе существует "обязанность общества знать". Другими словами, есть вещи, которые обязаны знать, и тогда - обязаны говорить об этом публично, для того, чтобы бороться с несправедливостью, для того, чтобы сделать возможным свободное обсуждение, для того, чтобы обеспечить возможность проведения выборов. И есть вещи, которые запрещено знать. Я не имею права знать о тебе дурные вещи, иначе как если это часть вещей, относящихся к защите перед беззаконием и преступностью.
И религиозная газета, когда она приходит к выводу, что ее обязанность - публиковать эти вещи, должна соответствовать всем этим критериям.