Человеческое лицо таит в себе одну из самых неразгаданных загадок. Лицо может, как скрывать что-то, так и, наоборот, рассказать обо всем. Доброе лицо – притягивает, а хмурое и сердитое – отпугивает. Застенчивость, гордость, смущение, стыд, радость и боль – все это может быть изображено на лице.
Реакция человека на какую-то информацию в первую очередь всегда появляется на лице. Лицо – это, по сути, рассказ о человеке, о его сущности и натуре.
На иврите лицо – это «паним». Паним означает и «лицо», и «внутри». Несмотря на то, что лицо ассоциируется с чем-то внешним, в действительности оно способно скрыть то, что находится в глубине души.
Много вопросов вызывает утверждение, что Бог создал человека по своему подобию. Ведь сам Всевышний сказал Моше, что никто не может увидеть Его и остаться в живых. Кроме того, есть заповедь, запрещающая творить «изображение» Бога. Не получается ли, что Бог, создав нас, сам же нарушил свою заповедь.
Это можно объяснить только тем, что Всевышний явил Себя во внешнем образе – человеческом существе, но свою Божественную сущность скрыл, и она не может быть воплощена ни в каком образе. Человек является таким «ходячим откровением» Бога. Человек, обладая свободной волей, может выбрать: либо раскрыть в себе Божественный смысл, либо отдать предпочтение внешнему проявлению.
Один мидраш повествует, какие удивительные изменения могут происходить с лицом. В нем речь идет о Моше, который спросил Бога о том, как можно очиститься от нечистоты смерти? На что Всевышний ничего не ответил. В тот же миг лицо Моше резко пожелтело (или побледнело). Когда же пришла очередь закона о рыжей телице, Всевышний сказал Моше: «Когда Я дал тебе закон о нечистоте, ты спросил Меня, как может этот человек <которого коснулась смерть> стать чистым? Я не ответил тогда. Теперь Я дам тебе ответ». В качестве ответа Бог дал Моше мицву об очищении от нечистоты смерти, когда необходимо смешать пепел рыжей телицы с очистительной водой и окропить мертвое тело. Тут непонятно, почему Бог сразу не ответил Моше.
Приведенный отрывок из мидраша объясняет стих царя Шломо: «Кто подобен мудрецу и кто разумеет значение вещей? Мудрость человека просветляет лик его и смягчает суровость лица его». Данный стих поднимает вопрос тайны жизни и смерти и того, как люди постигают ее. Все люди - мудрецы до того момента, пока что-то не вмешивается в привычный ход вещей, тем самым освобождая от иллюзий.
Моше, олицетворявший «коллективную душу», на себе испытал такую трансформацию. Моше, который был настолько мудр, что ему приходилось закрывать свое лицо, источающее необыкновенный свет, в тот миг осознал, что стал еще мудрее, и что самая великая мудрость заключена в безмолвии.
Моше был самым великим человеком из всех, и перед лицом смерти понял, что иные средства (или вообще никакие) нужны для обращения к «темной стороне» жизни. Однако его волновал другой вопрос: «Как можно исцелиться от смерти? Как смерти не разрушить основания нашей веры?».
На это Бог научил Моше безмолвию, которое лучше всего остального может выразить всю глубину разрыва между жизнью и смертью. Когда Всевышний не ответил Моше – это и был его величайший ответ.
Уже после Бог поведал Моше о цикличности жизни и смерти, и о том, что безмолвие является частью этих циклов. Жизненная энергия, как и любая другая форма энергии, требует движения: сжатие и расширение сердечной мышцы, вдох и выдох и т.п. Жизнь человека связана с правильным сочетанием покоя и беспокойства. Перенапряжение или слишком большая расслабленность провоцируют гиперактивность или застой.
Когда Моше услышал от Всевышнего заповедь о рыжей телице, он спросил у Бога: «И что, так можно достичь чистоты?». На что Бог ему ответил так: «Это сверхразумный закон; это Моя заповедь, и ни одно живое существо не в силах понять ее». Никакими средствами невозможно постичь «сердце тьмы», которое является частью Божьих предписаний.
И хотя в мидраше не сказано, вернулось ли лицо Моше к своему первоначальному цвету, можно сделать предположение, что оно все-таки продолжило светиться, но вряд ли оно даже с прежним цветом осталось тем же.
По материалам lechaim.ru