Хупа (от названия свадебного балдахина) – еврейская свадьба, церемония бракосочетания. Иудаизм считает брак необходимым состоянием для любого человека. При том, что в древние времена полигамия была не редкостью, нормой брака всегда считалась моногамия. В книгах пророков отношения между Б-гом и Израилем часто сравниваются с отношением жениха к невесте или супружескими отношениями, что также говорит в пользу моногамного брака, так как понимается связь Б-га с одним избранным народом.
В талмудические времена инициаторами брака были родители жениха и невесты, но бывало, что учитывали и мнение невесты. Довольно часто встречались и браки по любви. Существовал запрет на вступление в брак с неевреем. В частности, этот запрет объяснялся опасением проникновения в еврейскую среду обычаев идолопоклонства, которые присутствовали тогда у всех народов, а также стремлением избежать возможной ассимиляции евреев. Благословением считалось большое количество родившихся в браке детей. Понятие развода также имело место быть. Развод можно было получить в случае серьезных проблем в семье, а если, к примеру, вскрылся факт измены жены, то расторжение брака неизбежно.
Что касается безбрачия, то Талмуд не только не поддерживает такое состояние, но и считает его крайне противоестественным. Считалось, что именно неженатый человек способен совершить грех, потому что у него есть время на греховные мысли, а также его жизнь не наполнена радостью и благословением. Неженатый мужчина воспринимался как неполноценный человек, а если он был коэном, то ему было запрещено выполнять функции первосвященника в Йом-Кипур.
Одновременно сексуальное желание не воспринималось чем-то порочным и постыдным, так как в рамках брака оно направлено на благие цели, а именно на создание своего дома, женитьбы и рождение детей.
Брак имеет такое большое значение, что ради женитьбы мужчине позволено продать свиток Торы, а для женщины считается большим несчастьем быть незамужней. Считалось также, что меркантильный интерес не должен руководить человеком при вступлении в семейный союз.
С начала ХІ века у ашкеназских евреев появился строгий запрет на многоженство, а в общее правило вошли возрастные сроки для вступления в брак, описанные мудрецами Торы. При том, что получить развод было делом не таким уж и сложным, к нему прибегали крайне редко. Это связано, прежде всего, с социальной замкнутостью еврейской общины, которая всегда считала семью основой еврейского образа жизни.
Культурные и социальные изменения со временем повлияли на увеличение случаев разводов среди евреев, а также на количество смешанных браков. К тому же перестали соблюдаться принятые возрастные сроки для вступления в брак, а городские еврейские жители стали меньше заводить детей. До сих пор эта тенденция сохраняется среди европейских и американских евреев.
Перед непосредственным вступлением в брак парень и девушка получали статус жениха и невесты после провозглашения акта помолвки, которым и скреплялось обоюдное желание сторон стать супругами. Акт помолвки, или шиддухин, и сейчас используется среди ортодоксальных евреев. В нем не только закрепляется намерение пары вступить в брак, но и ряд условий, касающихся предстоящего брака.
Сам же обряд помолвки носит название киддушин, который является частью свадебного обряда. Проведение обряда киддушин без предшествующего ему шиддухина считалось распущенностью. При этом обряд шиддухин никоим образом не изменяет личный статут сторон, а считается лишь одним из условий к его изменению. Иногда принято составлять письменный документ, тнаим, содержащий время и место будущей свадьбы, а также финансовые обязательства сторон. В ходе составления тнаим существует традиция разбивать тарелку.
Помолвку до сих пор продолжают считать одной из важных частей бракосочетания, хотя по Галахе ее значение второстепенно. По мнению Виленского Гаона Элиягу бен Шломо Залмана, расторгнуть помолвку хуже, чем жениться, а затем развестись. Сегодня представители ряда еврейских общин также стараются не рассматривать в качестве жениха или невесты того, чья помолвка была расторгнута.
После помолвки перед свадьбой жениху и невесте было принято обмениваться подарками. Невеста, как правило, получила в дар наряд и украшения, а жених – талит или расшитый руками невесты мешочек для талита.
Жениха вызывают в синагоге к Торе в ближайшую субботу перед свадьбой, а пока он к ней подходит, его осыпают пшеницей, рисом, конфетами и орехами. Новоиспеченного мужа снова вызывают к чтению Торы уже в следующую субботу после свадебного торжества.
У невесты же есть другие обряды: накануне свадьбы она должна окунуться в микву. У ашкеназов принято, если невеста сирота, то она должна за неделю до свадьбы посетить могилы родителей. Принято также, чтобы жених и невеста не виделись и не общались напрямую неделю до свадьбы. Жених с невестой накануне свадьбы добавляют к полуденной молитве чтение покаянных молитв, которые читаются в Йом-Кипур, так как считается, что во время церемонии бракосочетания молодые получают прощение за свои прошлые грехи.
С талмудических времен известен определенный канон проведения церемонии бракосочетания. Так, этот канон состоит из двух частей: киддушин и ниссуин. После киддушина парень и девушка еще не стают мужем и женой, но их точно нельзя считать холостыми. Акт киддушин, согласно Талмуду, можно провести тремя способами. Первым из них является кесев (деньги), в ходе которого жених при наличии двух свидетелей дает невесте деньги или, как чаще всего бывает, их эквивалент в виде обручального кольца, и произносит необходимые слова. Второй способ, штар (контракт), предполагает получение невестой из рук жениха брачного контракта, в который вписаны имена молодоженов, а также слова «Ты посвящаешься мне этим договором по закону Моше и Израиля». Проведение акта киддушин третьим способом, биа (сожительство), означает обращение мужчины к женщине: «Ты посвящаешься мне этим сожительством по закону Моше и Израиля». Это делается также в присутствии двух свидетелей. В результате подтверждённый факт сожительства дает право молодой паре получить статус супругов.
Сегодня распространен первый способ проведения акта киддушин.
Вторая часть бракосочетания, ниссуин, заключается в подведении невесты под хупу (балдахин), где стоит жених, как и положено, в присутствии двух правомочных свидетелей. Под хупой и проводится непосредственно само бракосочетание.
В постталмудический период было решено объединить киддушин и ниссуин в один обряд. Причиной этому, судя по всему, стало неустойчивое и опасное положение евреев. В числе других изменений: чтение дополнительных молитв, речь раввина, ведущего церемонию, а в последнее время – чтение молитв, в которых просят спустить благословения новобрачным.
Сегодня провести церемонию бракосочетания можно в любом месте. Сефарды обычно проводят церемонию прямо в синагоге, где потом накрывается праздничная трапеза, тогда как у ашкеназских евреев принято ставить хупу под открытым небом. Хупу можно ставить в любой день, за исключением субботы, праздников, между 17 Тамуза и 9 Ава, в период счета омера.
В день бракосочетания молодоженам принято держать пост. Что касается одежды жениха и невесты, то в этом вопросе нет четких законов. Невеста, как правило, облачена в белый наряд, а ее голова покрыта фатой. Жених, принадлежащий к определенной ашкеназской ортодоксальной общине, надевает белое одеяние под названием китл, а в других общинах принято надевать талит.
Для того чтобы церемония бракосочетания была проведена с соблюдением всех правил, ее проводит раввин. На обряде должен присутствовать миньян, а также два правомочных свидетеля, которые не являются родственниками между собой или молодоженов.
Церемония бракосочетания начинается с составления брачного контракта (ктубы). Обычно в заранее подготовленный текст контракта остается вписать сумму, которую при разводе муж должен выплатить жене. После чего жених совершает киньян (приобретение), а именно принимает из рук раввина недорогой предмет (как правило, носовой платок), поднимает его, а затем снова возвращает раввину. Таким образом, жених обязуется выполнять все, что указывается в ктубе, после чего свидетели подписывают ктубу.
Когда ктуба подписана, жених вместе с сопровождающими идет к невесте. Подойдя к ней, жених опускает ей на лицо фату, а раввин зачитывает слова благословения.
Затем отцы жениха и невесты берут под руки жениха и ведут его под хупу, где он должен стоять лицом в сторону Иерусалима. Если же свадьба происходит в Иерусалиме, то он стоит лицом к Храму. Невеста приходит под хупу вслед за женихом. Она идет в сопровождении своей матери и матери жениха, которые в одной руке несут зажжённые свечи. Если нет специального балдахина, хупы, олицетворяющий шатер жениха, где в талмудические времена проводился обряд киддушин, то вместо него используется талит, который несколько мужчин держат над головами молодоженов. В ашкеназской общине невесту семь раз обводят вокруг жениха, после чего она становиться рядом с ним.
Обряд под хупой начинается с произнесением раввином благословения над бокалом вина (биркат эрусин). После этого жених принимает из рук своего отца бокал вина и отпивает из него немного. Невеста, в свою очередь, отпивает из этого же бокала, переданного ей от своей матери. В некоторых общинах жених и невеста перенимают бокал с рук раввина.
После обряда с вином на указательный палец правой руки невесты жених надевает кольцо, одновременно проговаривая определенные слова, предусмотренные киддушином. Причем жених должен произносить эти слова медленно и отчетливо, слово в слово повторяя за раввином.
Затем раввин или какой-нибудь почетный гость зачитывает перед всеми текст ктубы. Принято зачитывать арамейский оригинал ктубы, а после - перевод ее основного содержания на тот язык, на котором общаются члены общины. Озвучив текст ктубы, раввин или гости по очереди произносит над бокалом семь свадебных бенедикций (шева брахот). После чего жениху снова подают бокал вина, чтобы он сделал из него глоток. На этот раз бокал подает ему отец невесты, а мать жениха дает пригубить с этого же бокала своей невестке. За этим следует разбитие бокала, которое совершает жених правой ногой. Раввин же после этого зачитывает биркат-коганим. Отмечается, что у восточных евреев была традиция у жениха и невесты во время хупы незаметно наступить на ногу друг другу. Считалось, что первый наступивший на ногу будет главным в семье.
В завершении новоиспеченные муж и жена уходят в отдельную комнату, чтобы ненадолго побыть наедине и хоть немного перекусить, так как до этого они весь день соблюдали пост. Обычай называется ихуд (уединение). После него переходят к свадебной трапезе, танцам и веселью.