Время прочтения: 4 мин.
Итак, в предыдущей статье мы остановились на вопросе, как происходит выбор. На самом деле, выбор происходит всегда, – даже когда мы отказываемся от действия, предпочитая бездействие, это тоже выбор. Все, что мы совершаем в нашей жизни, есть результат нашего выбора. И совершенно другой вопрос – является ли этот выбор свободным или обусловленным.
Обусловлен он может быть чем угодно, – привычкой, общественным мнением и порядком, физическими и психическими процессами, происходящими в нашем теле и т.п. Чаще всего мы и не задумываемся о том, что совершаем выбор, – самые обычные и привычные нам действия мы совершаем механически, по привычке, основываясь на тех принципах и привычках, которые выработались в течении прошлой жизни, на основании опыта. То есть, в принципе, мы не оставляем особо места для возможности другого варианта. Когда мы просыпаемся утром и идем на работу, мы совершаем выбор, потому что мы можем поступить и иначе. Мы можем не пойти, и тогда нас уволят, но ведь можно выбрать и такой вариант развития жизни. Но нам важно быть успешными или мы основываемся на принципах морали и ответственности, которые в нас вложены, не оставляя места для другого варианта, но это всегда выбор. В конце концов, он сводится к знаменитой короткой дилемме, выраженной Шекспиром устами Гамлета – «быть или не быть». Герой трагедии дошел до осознания этого самого важного и базисного выбора, который у большинства из нас не осознанный, и не свободный.
Есть следующая категория – осознание выбора и оно происходит в, так называемой «точке выбора». Что это значит? Есть то, что находится ниже нашей точки выбора – это то, к чему у нас нет стремления, желания, а порой и осознания возможности этого, как говорилось выше. Например, у нормативного человека нет желания воровать, а значит, воровство находится ниже его точки выбора – он не борется с собой, значит, по-настоящему не выбирает. Есть то, что находится выше точки выбора, также то, что он не осознает как возможное или не имеет желания, но уже потому, что находится выше его кругозора. Так человек, не знающий, например, о каком-либо запрете, просто не видит этого в своем мире, а значит, не может и выбирать. Для человека соблюдающего традиции вопрос о соблюдении субботы не является выбором, т.к. там, в этой точке (по разным причинам) нет борьбы, а светский человек может и не знать о правилах и нормах субботы, следовательно, это находится выше его точки выбора, вне его кругозора.
Приведем пример не из области морали, а из какого-либо вида человеческой деятельности. Возьмем, например, игру в шахматы. Когда человек только начинает играть, он может сделать любой ход, тот, который впоследствии, будучи уже опытным игроком он никогда бы не сделал. Означает ли это, что по мере набирания опыта и профессионализма в игре его выбор сужается?
Нет, конечно, потому что до того, как он узнал о неправильности (невозможности для него) данного хода, это не являлось выбором. Потому что выбор появляется только там, где появляются ограничения! Именно это и демонстрирует известный мидраш, в котором говорится, что именно дарование Торы и явилось окончательным этапом освобождения из египетского рабства и принесло свободу. И, вроде бы, это абсолютно непонятно, ведь дарование Торы принесло огромное количество дополнительных ограничений во всех сферах жизни. Но идея именно в том, что мы сказали – до того, как вещь была запрещена, не было (по-настоящему) выбора использовать ее или нет. Свобода – это возможность выбора, а выбор рождается из ограничений.
Но сделать плохой ход для гроссмейстера также уже не является по-настоящему свободным выбором, так как он с очевидностью видит все печальные последствия этого. То есть, настоящий свободный выбор проявляется только там, где есть настоящая (а не потенциальная) возможность поступить по-другому.
Итак, как происходит выбор? Перед нами встает проблема, у которой есть, как минимум, два варианта решения и это происходит в нашей точке выбора. Дальше идет вопрос мотивации. Если это мотивация выгоды, то основой ее будет животная душа, т.е. разум будет находиться в подчинении чувств и инстинктов. Если это мотивация разума, то это разумная душа, остающаяся в своих границах. И высшая мотивация – это мотивация истины, мотивация божественной души – разум, преклоняющийся перед чем-то, что выше ее. И в конце это всегда волевое решение, корень которого коренится в самой глубинной точке души, где и происходит выбор.