Судопроизводство

В библейские времена евреи, как и другие древние народы, не отделяли правосудие от других ветвей власти. Фактически, судьями выступали главы родов, а в более позднее время при росте численности еврейского народа – старейшины или правители. Однако именно судебное дело считалось самым почетным и занимало важнейшее место в жизни общества.

  В течение практически 10 веков, со времени заселения евреями Ханаана в XI веке до н.э. и до Израильского царства, всех предводителей народа называли судьями. Суд считался делом Б-жьим, и сами судьи – говорившими от Его имени, Его наместниками. Именно поэтому критерии для судей были очень жесткими. В судьи избирали самых уважаемых и заслуженных членов общины, людей, чьему уму, чувству справедливости и бескорыстию всецело доверяли.

Это была почетная, но трудная обязанность. Суд должен был с одинаковой беспристрастностью относиться ко всем людям, не делая различий между богатым и бедным, человеком с хорошей или плохой репутацией. Единственным мерилом была справедливость вынесенного приговора. Также они не имели права принимать подарков, подношений и любые услуги от сторон дела или их друзей. Судья не мог принимать никакую оплату за свой труд, иначе его решение считалось не объективным и недействительным.

В древнейшие время функцию судьи исполнял глава семейства. С ростом еврейского народа она перешла к старейшинам. Согласно Танаху, Моше предоставил судебную власть старейшинам. Однако существует мнение, что эта традиция переросла и правила обращаться за решением спорных вопросов к главе семьи, который обычно и был самым старым ее представителем. Помимо этого, Моше разделил функции высших и низших судов, децентрализовав всю судебную систему и проведя глубокие преобразования.

Претендента на пост судьи тщательно проверяли на компетентность в трех областях: знании Торы, сметливости и способности к судейству. Если кандидат выдерживал испытания и выяснялось, что он обладает всеми остальными необходимыми качествами (которые перечислены в разделе Дварим, в параграфе «Моше продолжает рассказывать о том, как он назначал судей»), то тогда талмид хахам, сам прежде получивший назначение от другого судьи, объявлял ему: «Ты назначаешься судьей».

Если судья полон решимости вершить справедливый суд, он не должен опасаться вынести неправильное решение по причине недостаточности фактов; он несет ответственность только за те сведения, которые были ему представлены. (Если же судья заподозрил обман, ему следует отойти от расследования случая.)

Тора предупреждает судью не брать взяток даже с намерением судить честно.

Справедливое судейство предполагает, что судья не движим тщеславием, жаждой обогащения или другими соображениями личного характера, он также не должен благоволить к одной из сторон или бояться тяжущихся. 

С постепенным переходом к оседлой жизни суды превращаются в официальные органы, привязанные к территориальным общинам.

 В каждом городе появляется собственный суд старейшин. При этом существовали высшие судебные органы, чья власть и авторитет распространялись на всю страну и на весь народ. Таким были суд Моше и его преемников, суд вождей народа, ставший позже судом царей, и гораздо позже – столичный суд. Решения местных судов были так же обязательны, как решения высших судов, и так же не могли быть обжалованы. Разница была лишь в компетенции: более простые, обыденные дела рассматривались низшими судами — более сложные, более серьезные направлялись в высшие суды.

Судебные дела проводились по месту жительства. Причем эта традиция осталась и в Средние века. Обращение к суду высшего ранга было возможно только при согласии обеих сторон.

Судопроизводство было очень простым. Заседание проводилось публично, перед городскими воротами или на площади перед Храмом. Чаще всего судебные заседания проводились по понедельникам и четвергам – когда люди съезжались в крупные города на рынки и ярмарки. Обе стороны, истец и ответчик, должны были явиться на суд, где они устно рассказывали сущность обвинения или оправдывались, приводили свои доказательства и свидетелей. Все доказательства и слова свидетелей тщательно проверялись судом. Приговор выносился сразу же после выслушивания обеих сторон и приводился в исполнение прямо на месте.

В Эпоху Царств (XI в. до н.э. – 63 год до н.э.) судебная система сильно усложнилась из-за серьезных изменений условий жизни. Суд становился более бюрократизированным, на его действия оказывалось большее политическое давление. Сосредоточение многих функций в руках царя приводило к уменьшению эффективности работы всей судебной системы.

Очень редко суд проводился одним человеком. В небольших городах собирали минимум трех судей. Это было минимальное количество людей, при котором судебная коллегия считалась компетентной. Наиболее распространенной в Иудее в период XI-I века до н.э. была коллегия из семи человек. Количество судей всегда должно было быть нечетным, чтобы при голосовании решение могло быть принято большинством голосов.

Интересно, что функцию суда могла принять на себя коллегия из трех лиц, даже не обладающих необходимыми знаниями или компетенциями, если их об этом попросили. Это правило возникло из политических соображений. После разрушения Иерусалима духовные лидеры еврейского народа осознали, что государственная и духовная составляющая находятся под угрозой распада. Потому каждому еврею было разрешено принимать на себя, в случае необходимости, судебные функции. В этом же правиле выражается стремление еврейского народа к демократии и желанию сделать религиозные учения достоянием всех людей, а не отдельно взятых ученых.

Принципы судебного процесса были просты и понятны.

1. Равенство. Суд должен одинаково относиться к обеим сторонам, не только по существу, но и по форме, в смысле вежливости, любезности.

2. Устность. Как первоначальная просьба, начинающая тяжбу, так и все дальнейшие заявления, доводы и возражения сторон должны быть изложены перед судом устно. Но все сказанное тщательно записывалось секретарями в протоколы, которые потом служили доказательством произнесенных слов.

3. Непосредственность. Суд должен непосредственно воспринимать каждую из сторон тяжбы, все доказательства и показания свидетелей. Это значит, что судья не вправе прибегать к услугам переводчика – если он не понимает языка, то должен просто отказаться от ведения дела. Этот принцип частично объясняет отрицательное отношение Талмуда к институту адвокатуры и судебного представительства.

4. Гласность и публичность. Процесс должен проводиться в зале заседаний или в любом другом месте, доступной для публики. Суд не вправе выслушивать доводы одной стороны иначе, как в присутствии другой, а все свидетели допрашиваются в присутствии обеих сторон дела.

5. Состязательность. Стороны должны сами собирать доказательства, заявлять доводы и возражения, суд же остается пассивным наблюдателем и высказывает свое мнение на основании предоставленной информации. Однако если представленные доказательства вызывают сомнения в своей подлинности, суд вправе самостоятельно провести расследование.

6. Скорость. Медленность в рассмотрении тяжб приравнивалась Талмудом к несправедливому суду. Все дела слушались по мере поступления. Вперед пропускались женщины, сироты и вдовы. Отложить дело можно было только для сбора доказательств, обычно на 30 дней.

7. Доказательства. Это был важнейший элемент процесса, на котором основывалось признание вины или невиновности.

Судебное решение должно основываться только на действующих законах и предоставленных доказательствах. Но на практике судьям предоставлялось право для вынесения собственного суждения – при недостаточности  доказательств, подозрении истца в использовании скрытых приемов или прямого обмана. Судья не может вынести решение против совести, он может только отказаться от ведения дела.

В коллегиальном суде перед вынесением решения происходит закрытое совещание, при котором из зала суда выходят абсолютно все, кроме самих судей. Вопрос решается либо единогласно, либо большинством голосов.

Все это касалось только гражданских судов. Рассмотрение уголовных преступлений, к которым относились только дела, влекущие за собой казнь, изгнание в города-убежища и телесное наказание, очень сильно отличалось. Все семь основных принципов процесса соблюдались с еще большей строгостью. Расследование проводилось самым тщательным образом, часто обеспечивая защите преимущества перед обвинением. Поскольку основным наказанием согласно Библии была смертная казнь, применение которой противоречит мирному характеру еврейского народа, путем многочисленных норм, главным образом процессуального характера, старались максимально сократить или даже свести на нет случаи смертных приговоров.

Для ведения уголовных дел собирали малый синедрион – коллегию из 23-х судей.  Такой суд должен был иметься  в каждом городе, в котором проживало более 120 жителей. Помимо 23 основных судей с председателем во главе, в зале должны были присутствовать еще три комплекта по 23 человека, которых Талмуд называет учениками. Они были запасными судьями и кандидатами на судебную должность, и должны были пополнить синедрион, если кто-то из коллегии выбывал. Также ученики имели право совещательного голоса, но только в пользу подсудимого.

В Иерусалиме существовал также Великий Синедрион — высшее государственное учреждение и высший судебный институт, состоявший из 71 члена. По своему составу синедрион представлял собой вид аристократического сената, члены которого назначались из учеников и членов малого Синедриона. Членами могли являться коэны, левиты или евреи с родословной. Член Синедриона не должен был также обладать увечьями, помимо Торы обязательно было знание языков, основ наук и ремёсел, а также обычаев астрологов и колдунов. Председатель Синедриона созывал собрания, им мог быть первосвященник. Местом собрания был особый зал при Храме, но в особенных и крайних случаях собирались в доме председателя. Места заседавших располагались в виде полукруга, чтобы председательствующий мог видеть всех.

До покорения Иудеи римлянами в 63 году до н.э. Синедриону принадлежало право жизни и смерти, но с этого времени власть его была ограничена: он мог произносить смертные приговоры, но для исполнения их требовалось согласие римского наместника. Согласно Талмуду уже за сорок лет до разрушения Храма Синедрион покинул его, и казни прекратились. Согласно Талмудическому преданию, Синедрион 10 раз сменил место пребывания.

Обсуждению Синедриона подлежали важнейшие дела, например вопросы о войне и мире, о замещении правительственных должностей, установление календаря, суждения о дееспособности священников, дело о ложном пророке, о расширении Иерусалима, перестройке Храма, суд над целым городом и т. п. Влияние Синедриона простиралось и на царя, хотя о царе и говорится, что он не судим и не подлежит суду. Без согласия Синедриона царь не мог начинать войны.

В уголовных делах, помимо доказательств, требовались согласные показания как минимум двух свидетелей. Очень часто при неимении свидетелей дело решалось либо в пользу обвиняемого, либо от его решения вообще отказывались.

После выслушивания всех сторон дела и свидетелей, суд переходил к голосованию. Это мог быть длительный процесс, поскольку каждый судья должен был высказать свое самостоятельное мнение, также допускались ученики, которые могли высказаться только в пользу обвиняемого. Если в синедрионе образуется большинство хотя бы одного голоса в пользу подсудимого, выносится оправдательный вердикт. Для обвинительного приговора требуется большинство, по меньшей мере, в два голоса. Если большинство не удается собрать, то из числа учеников добавляет два человека, и обсуждение начинается сначала.  Так происходит до тех пор, пока в составе не будет 71 человека. В этом составе путем продолжительных прений стараются достигнуть большинства. Если это не удается, то председатель выносит резолюцию, что за невозможностью получить законный приговор подсудимый освобождается от наказания. Оправдательный приговор выносится и приводится в исполнение в тот же день. Если большинство на стороне обвинения, то приговор откладывают до следующего дня; судьи вновь собираются, приводят доводы и соображения и подсчитывают голоса. И только тогда выносят окончательный приговор.Таким образом, все усилия прилагались к справедливому вынесению оправдательного приговора (особенно в случаях наказания в виде смертной казни).Одни мудрецы Кровавым называли Сангедрин (Синедрион) , выносящий смертный приговор раз в семь лет. По мнению других, так можно было назвать даже Сангедрин, выносящий смертный приговор раз в 70 лет. Их оппоненты считали, что наоборот, Сангедрин, выносящий смертные приговоры так редко, попустительствует воровству и убийству и по праву может быть назван Кровавым.

Приговор приводится в исполнение немедленно. Но суд готов перейти ко вторичному обсуждению при выявлении малейших признаков неточности или сомнений. На всем пути от зала суда до казни подсудимого сопровождают двое ученых, чтобы дать ему возможность через них просить ο пересмотре дела. Далее глашатай громко возвещает приговор, время и место преступления, имена свидетелей, чтобы дать возможность посторонним приостановить казнь и просить суд выслушать их и пересмотреть дело.

По мнению еврейских мудрецов во время судебного разбирательства раскрывается само присутствие Вс-шнего, который стоит в присутствии сидящих судей и видит, как творится справедливость и выполняется данный Им закон. Зная об этом положении, судьи должны быть предельно внимательны во время разбираемых ими тяжб.

«Если неясен будет тебе закон, как рассудить между кровью и кровью, между тяжбой и тяжбой, между пятном и пятном [проказы, если] споры возникнут во вратах твоих, то встань и взойди к тому месту, которое изберет Г-сподь, Б-г твой. И приди к коганим, левиим и к судье, который будет в те дни, и расспроси, и они скажут тебе с того места, которое изберет Г-сподь, и исполняй все в точности, как они тебе укажут. По учению, какому они тебя научат, и по суждению, какое тебе изложат, поступи; не уклоняйся от слова, какое тебе скажут, ни вправо, ни влево» (17:8-11).

Под спорами «во вратах» подразумевается, что мудрецы-судьи расходятся во мнениях по каким-то вопросам. В этом случае они должны встать, пойти в Великий Сангедрин («к тому месту») и передать дело ему на рассмотрение.

Тора требует, чтобы каждый судья и каждый рядовой еврей исполняли решения суда, не уклоняясь от них «ни вправо, ни влево».

Это не совсем понятно. Если бы сегодня всему населению предложили исполнять приговоры суда, мы бы растерялись. Какое отношение они имеют к людям, не участвующим в судебном разбирательстве?

Но обратим внимание на то, какие возможные затруднения перечисляет этот стих. «Между кровью и кровью… между пятном и пятном» - чисто галахические вопросы (о состоянии нида у женщины, о чистой и нечистой язве). Таким образом, Тора учит, что Сангедрин – не просто суд, разбирающий тяжбы, но центр решения галахических вопросов, например, законов субботы, кашрута и других. И по сей день мы обязаны исполнять законы Торы в соответствии с мнением авторитетов еврейского суда. Тот, кто поступает иначе, нарушает приказ Торы «не уклоняйтесь от слова, какое тебе скажут, ни вправо, ни влево».

Впоследствии установления и решения, принятые Сангедрином в разные времена, были записаны в Мишну и Талмуд. 

«Не криви судом, не лицеприятствуй и не бери взяток, ибо взятка ослепляет глаза мудрых и извращает слова праведных» - этого Тора требует от судей.

«К справедливости, к справедливости стремись…» - этого Тора требует от тех, кто обращается в суд. Другими словами, Тора предписывает нам обращаться со своими проблемами к правому суду.

Но ведь суд по определению обязан быть правым? Чего же добивается от нас Тора? Очевидно, чтобы мы сами хотели получить максимально точный ответ на свой вопрос, чтобы важнее всего для нас была истина. А потому мы должны идти в тот суд, где лучше знают закон Торы, глубже вникают в суть дела, стремятся точнее выяснить правду.

Очень тонко объясняет строки «к справедливости, к справедливости стремись» раби Буним из города Пшисхи. Он говорит, что здесь Тора возражает тем, кто считает, будто цель оправдывает средства. Тора заявляет: нет! Ты хочешь справедливости? Добивайся ее справедливо. К справедливости стремись, но – справедливым путем. Нельзя украсть, чтобы дать пожертвование, работать в субботу, чтобы на эти деньги построить синагогу и т.п.

Как Вы думаете, почему в Торе сразу после раздела о назначении судей говориться о запрете на высаживание ашеры (великолепные «святые» деревья, которые идолопоклонники обычно высаживали перед входом в свои храмы)?

Можно сделать вывод, что человек, назначивший неквалифицированного судью, приравнивается к тому, кто посадил ашеру.

• Подобно идолопоклонству, нарушение справедливости приводит к удалению Шехины (связи со Вс-шним).
• Как идол является ложным толкованием Б-жественности, так и неопытный или нечестный судья является своего рода карикатурой на концепцию справедливости.