Время прочтения: 6 мин.
Евреи – сплоченный народ, умеющий понимать, сочувствовать, поддерживать, живущий как одна община. В Талмуде говорится, что евреев можно узнать по трем признакам: «Они милосердны, стеснительны и заняты добрыми делами». Многие заповеди Торы призывают нас к взаимопомощи, но ни одна из них не предъявляет к нам таких серьезных требований, как заповедь о любви к ближнему.
Однажды один иноверец пришел к Шамаю и сказал ему: «Обрати меня в еврейство, при условии, что ты научишь меня всей Торе, пока я стою на одной ноге». Шамай оттолкнул его мерной палкой. Тот же самый иноверец пришел к Ѓилелю. Тот обратил его в еврейство, сказав ему: «То, что ненавистно тебе, не делай своему товарищу; это – вся Тора, а остальное – ее толкование. Иди и учись». (Трактат Шабат, 31а)
Не делать другому то, что ненавистно себе самому, не причиняй вред – это отношение с позиции нравственной ответственности за свои поступки. Ответственности перед Всевышним. Относиться к каждому по совести – это важнейший нравственный регулятор в человеческих отношениях. Сначала совесть проявляется как способность оценивать свои личные поступки с позиции «хорошо-плохо» для других. Мы ориентируется на эмоциональный отклик других людей (хорошо это для другого, или плохо), чтобы определить свои поступки. Например, когда человек своими действиями сделал другого счастливым, вызвал положительные эмоции, то чувствует, что поступил «хорошо». Но эмоции также связаны с потребностями, и удовлетворение потребностей ради переживания положительных эмоций не во всех случаях принесет человеку благо. Все хорошо в меру.
Для более сложных решений есть четкий ориентир «не навреди». Если, например, человек своими действиями защитил свои интересы, не навредив другому, – это тоже по совести. Хотя в эмоциональном плане человек чувствует, что поступил «нейтрально».
Поэтому главным ориентиром для своих решений в отношениях с людьми, для поступков по совести для нас есть заповедь Торы:
Не питай ненависти к брату твоему в сердце твоем… Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, и люби ближнего твоего, как самого себя. (Ваикра, 19:17-18).
«Ближний» – слово более широкого значения, чем «брат». Таким образом Тора снимает фильтры при выборе тех, кого нужно любить: этот приказ действует по отношению к каждому еврею, даже к совершившему преступление, караемое смертью, – если представить себе, что этот человек – твой брат (ведь в принципе так оно и есть).
На любви к ближнему базируется вся философия Торы, и эта заповедь стала основой для множества других. Совесть обозначает способность человека к нравственному самоконтролю, тот «внутренний голос», который диктует человеку, как надо и не надо поступать. И если заповедь любить может вызвать недоумение – а как? Как это «любить», ведь сердцу не прикажешь, то «как надо и не надо поступать» уже конкретно и воспитывается на примерах, на образцах, на сопричастности и внутреннем переживании.
Когда человек своими действиями получил благо для себя и при этом навредил другому, он чувствует «плохость» своего поступка. Потому что внутреннее чувство истинности изначально есть в каждом человеке, а развивается оно как «голос совести» воспитанием, а у взрослых – самовоспитанием.
Заповедь у нас есть, но на каких примерах и какими средствами воспитывать совесть у ребенка, чтобы умел он распознавать качество своих поступков? – Вместо запрета, например, «Не обзывай свою сестричку», говорить с объяснением: «Не обзывай свою сестричку – ей это обидно. Разве тебе понравилось бы, если бы тебя назвали таким словом? Разве тебе было бы это приятно слышать?». Объяснение помогает сосредоточиться на том, что чувства другого человека важны. Вместе с объяснением ребенок впитывает в себя и отношение родителей к его поступкам. Поэтому, вместо того чтобы наказывать и стыдить, показать ребенку свое огорчение от его поступка. Именно от поступка огорчение, а не от того, что ребенок «плохой». Совесть пробуждается от любви и при виде причиненных страданий. А когда ребенок боится, что близкие и дорогие ему люди подумают плохо о нем, он чувствует стыд. Но не сострадание к другому.
Как и чем воспитывать самих себя, чтобы распознавать качество своих поступков? – Сосредоточиться на отношениях с людьми и «примерять на себя». Если, например, Вы, опаздывая на встречу с человеком и заставляя его ждать, собираетесь ещё задержаться по дороге по своим делам и думаете при этом: «Ничего, подождёт», – Вы хотели бы, чтобы так поступили по отношению к Вам?
Воспитывая совесть, нужно видеть ее проявление в каждом поступке человека, даже в мелком, казалось бы, незначительном. Ложь «во благо» или сокрытие правды/фактов, чтобы (например) не огорчать близкого человека – это поступок не по совести. Зёрнышко маленькой лжи – скрыть от родителей плохую оценку, чтобы не огорчать их – подобно тем благим намерениям, которыми вымощена дорога в ад, особенно в сложных ситуациях, когда нужно делать выбор между важными и значимыми вещами. Вот такой пример: человек был в другом городе, сдавал сложный проект, требовавший его постоянного присутствия, а дома в это время серьёзно заболела его жена. Не желая «нервировать» мужа, родственники скрыли от него болезнь жены, и жена умерла ещё до его возвращения. Родственники долго обижались и не могли понять, почему этот убитый горем человек порвал с ними все отношения и не желает понять, что они «хотели, как лучше» и «старались только ради него». А ведь они с самого начала поступили бы иначе, если бы представили, что от них хотят «заботливо» скрыть опасную болезнь близкого человека.
Совесть – соединяет людей, заставляет вовремя подавить свой эгоизм и эгоцентризм, встать на точку зрения другого человека, понять его, поставить себя на его место, войти в его положение и поступить по-человечески. И вместо враждебности, ссор, вынашивания своих обид, вместо взаимного непонимания, которое доходит иногда до целой «войны» в семье или на работе – вместо всего этого люди начнут всё больше спрашивать с самих себя и идти навстречу друг другу. Не делать ближнему то, что самому неприятно, и любить своего ближнего как самого себя.