Время прочтения: 8 мин.
Написано у наших мудрецов в святых книгах, что, начиная с недели, когда в синагогах читается глава «Шмот», и заканчивая неделей главы «Мишпатим» – это время особенно подходит для тикун – исправления. Этот период называется «Шовевим».
Эти шесть недель посредине зимы считаются в еврейской мистике особым временем, предназначенным для исправления недостатков и ущербов, и благоприятным для постижения глубинных смыслов и тайн.
Само это слово – акроним недельных глав, читаемых в этот период: «Шмот», «Ваэра», «Бо», «Бешалах», «Итро», «Мишпатим». А в еврейском високосном году (когда добавляется еще один месяц Адар), этот период называется «Шовевим Тат», так как добавляются еще две недельные главы «Трума» и «Тецаве» (а есть также мнение, что следует добавить еще две недели – «Ваякэль» и «Пекудей»).
В этих недельных главах мы читаем об исходе еврейского народа из Египта, а согласно аллегорическому толкованию это понимается как выход из «49 врат духовной нечистоты» (тум’а) и о вхождении в «49 врат духовной чистоты» (тагара). А как говорит общее правило, «поступки отцов – знак для детей», поэтому надо использовать это время для того, чтобы исправить то, что мы испортили в этой жизни и в прошлых гилгулим (воплощениях). Во многих общинах в эти дни проводятся особые собрания, называемые «тикун шовевим», посвященные углубленному изучению Торы, в частности, принято изучать законы семейной чистоты.
Известный каббалист, один из духовных лидеров европейского еврейства раби Иешая Горовиц (1565–1630) в своей книге «Шней лухот а-брит» поясняет, в числе прочего, что эти главы выбраны потому, что в них описываются такие важные и базисные понятия иудаизма, как тшува (раскаяние), тфила (молитва), цдака и лимуд Тора (изучение Торы). Каждое из этих понятий имеет свою пару.
Тшува – она бывает двух видов, двух составляющих: открытая, внешняя тшува (фактически – внешние проявления раскаяния, как наказание за совершенные грехи – самоистязания, посты), и внутренняя тшува. Она скрыта от посторонних глаз и совершается в сердце, из любви к Богу, а не из страха перед Ним. Это тшува абсолютно искренняя и именно этот вид называется истинной тшувой. Итак, ее пара – истина.
Молитва – ее пара – аводат Гашем – служение Творцу, как сказали наши мудрецы, комментируя стих Торы: «…леавдо бе-холь левавхем» («… служить Ему всем сердцем…» (Дварим 11:13). «Что это, авода ше-ба-лев?» (т.е. что является служением сердца?; см.: Таанит 2-а) там же ответили: «Тфила!», т.е. «Молитва!». Молитва соответствует постоянному жертвоприношению в Храме (корбан тамид), которое является служением Всевышнему.
Цдака – ее пара – гмилут хасадим – безвозмездная помощь другим людям. Гмилут хасадим обращена только к людям, в то время как цдака может быть также направлена и на служение Творцу – например, покупка книг для синагоги, оплата счета за электричество, а во время Храма можно было потратить эти деньги на нужды святыни.
Тора – ее знание необходимо нам для торжества Суда, правосудия. Творец передал нам через Моше законы Бога и Его Тору – указание по жизни и ее руководство, чтобы мы в любой ситуации могли судить правильно (см.: Шмот 18:16) и принимать правильные решения. Вся Тора является для нас источником знания законов, вывода общих правил и четкого понимания, как решать каждую конкретную ситуацию.
Таким образом, существует четыре пары: тшува и истина, молитва и служение, Тора и суд, цдака и гмилут хасадим. А замыкает их – шалом (мир), ведь если не будет мира, не будет и этих пар.
И далее раби Иешая Горовиц сопоставляет эти пары с недельными главами «Шовевим Тат»:
«Шмот – в этой главе описываются страдания, через которые прошли потомки Яакова в Египте. Вся эта тяжелая рабская работа была нужна для очищения от греха через истязания – и это внешняя тшува.
Ваэра – в ней разъясняется внутренняя тшува, искреннее внутреннее стремление к Творцу, что является проявлением Истины.
Бо – эта глава посвящена служению Творцу.
Бешалах – эта глава молитвы.
Итро – глава, повествующая о даровании Торы.
Мишпатим – глава о законах правосудия.
Трума – рассказывается о приношениях от всего сердца, что является цдакой.
Тецаве – посредством законов изготовления одежд коэна мы познаем, что такое гмилут хасадим».
Существует ряд обычаев и традиций именно для дней Шовевим. Однако раввины подчеркивают, что эти обычаи не обязательны, и устрожения – не для всех, их соблюдают только люди, достигшие особо высокого уровня в своем духовном совершенствовании. Так же, как и в служении Творцу в целом, здесь действует правило – мы должны исполнять то, что соответствует нашему уровню, и нет смысла возлагать на себя непосильные обязательства. Это похоже на то, как не следует переступать через несколько перекладин в лестнице, или сразу через несколько ступенек.
Одна из основных традиций – поститься в понедельник и четверг (т.е. в дни, когда читают свиток Торы) всего периода Шовевим. Далее – еще более в сторону устрожения – поститься три дня подряд от рассвета до темноты; или же поститься один раз с окончания одного Шабата и до начала следующего (от рассвета до темноты); или же поститься со времени окончания одного Шабата и до начала следующего весь период Шовевим Тат.
И второй похожий обычай – принять на себя «таанит дибур» (дословно: пост речи, воздержание от разговора). Имеется в виду запрет на любой будничный разговор. Разрешено лишь говорить о Торе или произносить молитву. Здесь также есть своя градация: принять на себя «таанит дибур» на один день, один раз за весь этот период; на один день в каждой из этих недель; и таанит дибур на весь этот период.
В одной из святых книг рассказывается, что рабби Йосеф Каро, автор кодекса «Шулхан Арух», систематизировавший Галаху, соблюдал таанит дибур сорок дней – и ему являлся ангел и хвалил раввина за это. Но не повторяйте это до того, как станете на один уровень с великим Составителем (именно так на иврите – Мехабер, т.е. Составитель, Автор, называют рабби Йосефа Каро в еврейском мире).
Еще раз оговоримся, что вышеперечисленные практики не для каждого. Если вы возьметесь за исполнение того, что не соответствует вашему духовному уровню и физическому состоянию, то можете нанести вред не только себе, но и окружающим вас людям, особенно семье.
Мудрецы говорят, что правильно и идеально было бы в эти дни соблюдать таанит дибур, хотя бы в минимальной мере. Не стоит начинать сразу с целого дня, достаточно два часа, час или даже полчаса. И было бы правильно принять на себя таанит дибур, когда вам кажется, что вас что-то может рассердить или вы видите, что может быть нарушен запрет лашон а-ра (злословия и сплетен). И не забудьте произнести «бли недер» (т.е. «без принятия обета»)! Не стоит принимать на себя таанит дибур, когда ваши жена (муж) и дети нуждаются в вас – нельзя быть суперправедным за счет родных и близких.
Хабад, например, по отношению к «шовевим» считает, что посты были основным путем исправления в прошлых поколениях – сейчас же, наше поколение, как отмечает Алтер Ребе в Тании, слишком физически слабо для того, чтобы поститься. Само это, по воле Провидения, доказывает, что также в духовности наше поколение должно работать «вместе с телом», а не против него – объясняет Любавичский Ребе. Перед приходом Мошиаха есть больше возможностей (и потребности) исправить эту проблему путем итапха (арам.: превращение тьмы в свет), а не путем иткафья (арам.: подавление дурного начала), который был основным в прошлых поколениях.
Это особенно актуально в дни Шовевим, которые приходятся на время между Ханукой (время, когда «переворачивается тьма в свет») и Пуримом (время, когда «превращается горечь в сладость»). Поэтому, самое лучшее, что можно сделать в эти дни, это брать на себя инициативу и преуспеть в служении Всевышнему вне обычных рамок.. Следует больше работать со связанными со святостью делами, как в материальном (например, заповедь цдаки), так и в духовном (распространение Торы и приближении евреев к идишкайту).
Для женатых людей – это подходящее время укрепиться в заповеди шалом баит (семейного мира), и в святости семейных отношений (вместе с радостью исполнения заповеди), и добавить в изучении аспектов брака с точки зрения иудаизма.