Очень многие люди любят критиковать других, но, на самом деле, умение правильно критиковать – это искусство, которым не так просто овладеть. Рабби Эльазар бен Азария говорил: «Я не знаю, есть ли в нашем поколении кто-либо, кто умеет правильно критиковать ближнего».
Мудрейший царь Шломо утверждал: «Не обличай глупца, ибо он возненавидит тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя». Дело в том, что человек всегда любит то, что помогает ему достичь цели и ненавидит то, что встает на этом пути. Праведники стремятся достичь совершенства, поэтому критика только помогает им устранить найденные недостатки и быстрее прийти к цели. Грешники, живущие удовлетворением моментных желаний, не приемлют критику, которая мешает их безмятежному времяпровождению, оттого они и не любят критикующего.
Как отмечает рабби Йешаяу Гурвиц, в любом человеке одновременно скрыты мудрец и глупец, и главное то, к кому из них двоих нам обращаться. Когда мы говорим человеку, что ему, как мудрецу, такое поведение непозволительно, он прислушается к критике, а если мы будем показывать человеку, что он глупец, то и наша критика будет им восприниматься «в штыки».
Йешаяу Гурвиц, обращаясь к правилу царя Шломо, указывает на то, что фраза «Не обличай глупца» не рекомендует, обличая глупца, говорить ему, что он глупец и что-то делает плохо, тем самым вызывая у него гнев. Лучше сказать человеку, что он мудрый («Обличай мудрого») и ему не подобает вести себя таким-то образом. Называя человека мудрым, он и станет таковым в своих глазах, и полюбит того, кто критикует его, а также прислушается к высказанной критике.
Виленский Гаон в книге «Эвен Шлема» выделял несколько видов упрекающих. К одному виду относятся те, кто строго и жестко критикует оппонента. Ко второму виду относятся те, кто, упрекая, не указывают, как излечить болезнь души. Мудрец же, кроме того, что упрекает только добрыми словами, так он еще и старается приблизить человека к Торе и «дает рекомендации», как исправить и излечить болезнь души.
По материалам imrey.org