Время прочтения: 3 мин.
Давайте представим себе такую ситуацию: Вы только встали на путь приближения к иудаизму, у Вас появились друзья – религиозные евреи, к которым вы ходите периодически на Шабат, но при этом вы ведете абсолютно светский образ жизни. И вот, в очередной Шабат Вас пригласили в гости в еврейскую семью на традиционную трапезу, но именно в этот же день ваша подруга – нееврейка зовет вас отпраздновать ее день рождения в ночном клубе на дискотеке. Как же вы поступите? С одной стороны, Вам хочется пойти на Шабат к новым друзьям, там Вам действительно комфортно и Вы получаете огромное удовольствие от этих встреч, а, с другой стороны – не удобно отказывать подруге, тем более на мероприятии будет много общих знакомых. Идея пойти же сначала на Шабат, а потом на дискотеку может показаться несколько лицемерной…
Современные раввины отмечают, что такая ситуация – не единичный случай. Человек, который только начинает соблюдать Тору, неизбежно оказывается перед аналогичным выбором.
Для того, чтобы разобраться в этой проблеме, стоит привести объяснения рава Исраэля Салантера, основателя движения Мусар, относительно высказывания Талмуда о том, что наказание за отсутствие белой нити в кистях цицит больше, чем наказание за отсутствие голубой нити (тхелет). Рав Салантер указывает нам на известный принцип, согласно которому человек получает наибольшую награду именно за ту заповедь, которую ему тяжелее всего дается выполнить, так и наоборот: наказание за невыполнение более «трудной» для человека заповеди гораздо меньше того, которое следует за невыполнение «лёгкой» заповеди. Так и с нитями цицит: так как белые нити уступают по стоимости голубой, и их проще достать, то наказание за их отсутствие будет больше, чем за отсутствие голубой нити.
Кроме того, на выполнение заповедей воздействуют не только объективные, но и множество субъективных причин. Если все окружение человека светское, и в нем практически нет ни одного еврея, то такому человеку гораздо сложнее начать соблюдать тот же Шабат, когда все вокруг не только не способствуют, но и скорее препятствуют этому.
Однако надо понимать, что иудаизм не приставляет собой принцип «все или ничего», он требует от человека постоянной работы над собой. А значит, если человек в некоторых моментах уступает своим слабостям – это не говорит о его лицемерии. Здесь важнее всего осознавать, что Вы движетесь в правильном направлении, и в дальнейшем сможете выполнять те заповеди, который сейчас могут казаться недосягаемыми.
Подведем некий итог: если у Вас сложилась такая ситуация, какая описана выше, то не стоит отказываться идти на шабатнюю трапезу. Вам ничего не мешает зажечь свечи, насладиться приятным общением, поесть вкусную еду, услышать недельную главу и спеть шабатние песни. И только в воле Всевышнего помочь Вам сделать правильный выбор, что делать после трапезы.
По материалам р. Якова Шуба, toldot.ru