Благодаря фирмам, предлагающим свои товары в интернете (Аmazon, Ebay и др.,), покупка нужных вещей стала сегодня по-настоящему простым актом. Вы ищете книгу, свитер, цифровую фотокамеру или лыжные ботинки? Вам необходимо только задать наименование нужного вам товара в соответствующем разделе интернета и тотчас на экране возникают тысячи предложений. Остается только сделать свой выбор.
С помощью страниц интернета, посвященных характеристикам товаров различных производителей и сопоставлению их цен, мы можем легко найти лучшее и самое экономичное предложение. Достаточно одного «клика». Звучит превосходно. Недостаток заключается в том, что большое число предложений затрудняет наш выбор, усложняет принятие нами окончательного решения.
Действительно ли это оптимальный продукт, точны ли данные об его испытаниях и опробованиях, нет ли аналогичного продукта по более дешевой цене? И даже после того, как мы приняли решение, заказали и получили нужную вещь, нас продолжают терзать сомнения. А может, приобретение изделия другой фирмы было бы предпочтительнее? Вывод: из-за многочисленных деревьев не видно леса. И люди становятся несчастными, ибо они недовольны купленной вещью. Думается, что другой выбор был бы более правильным и верным.
Газета «Психология сегодня» с начала года занимается этим феноменом. В заголовке была обещана жизненно необходимая помощь: «Как научиться принимать правильные решения».
Мы хотели бы также обратиться к вопросу, как найти правильное решение. Как стать, быть и оставаться довольным приобретенными вещами при огромном масштабе их выбора? Или: как правильно выбрать место учебы или работы и, как я узнаю в будущем, что мое решение было правильным? Эти вопросы каждодневно озадачивают наше общество.
Итак, что говорит по этому поводу иудаизм? Есть ли в нашей тысячелетней традиции заклинание для нахождения и принятия правильного решения? Обратимся, однако, вновь к газете «Психология сегодня». Среди прочего там идет речь о том, следует ли брать с собой зонт при походе по магазинам. Если зонт при вас, то не идет дождь. Кроме этого, существует опасность просто его где-нибудь забыть. Однако, если идет дождь, то наличие зонта радует. У того, кто принял противоположное решение, обе руки свободны, но в случае дождя сам человек и его приобретения становятся мокрыми.
Один из авторов газеты Хайко Эрнст пишет: «Жизнь - это серия решений. Решений важных и менее значимых». Он опирается в своей статье на работы швейцарского математика Даниеля Бернулли, который в 1738 году открыл формулу, с помощью которой можно рассчитать эффективность принимаемого решения. Он вспоминает также лауреата Нобелевской премии в области экономики Герберта Симона, который развил в 1978 году теорию «ограниченной рациональности», показывающую, что в большинстве случаев выбора решения, в большинстве ситуаций, предопределяющих эти решения, абсолютно рациональное поведение невозможно. Итак, дело сводится к тому, что когда-нибудь приходится прервать цепь сбора информации и ее оценки и принять окончательное решение.
И снова «Психология сегодня». Хайко Эрнст считает, что с самого начала современный избыток информации приводит скорее к замешательству, чем к принятию разумного решения: «В первую очередь из-за неуемного желания избежать ошибок все мы постепенно становимся людьми, боящимися принять решение, людьми робкими и нерешительными».
Остается лишь интуиция или решение на основе подсознания, как его называл Зигмунд Фрейд. Эрнст пишет: «Это подсознательное «нечто» было долгое время синонимом интуиции, таинственным даром почти инстинктивно поступать верно и правильно».
Вернемся к иудаизму. Что говорят об этом наши мудрецы? У них почти нет никакого заклинания для принятия правильного решения, но они дают нам очень важную формулу, которая должна помочь нам в дальнейшем при нахождении этого решения.
Процесс очень прост: следует сосчитать все аргументы «за» и все аргуметы «против». И, как это принято при демократии, побеждает большинство. Трюк состоит в том, что сразу после того, как решение принято, для нас не должны существовать никакие альтернативы. Если соотношение доводов в пользу одного из возможных вариантов составило 51 процент к 49 процентам и решение принято, то для нас это равносильно соотношению 100 процентов к 0,0. Другие альтернативы могут только смущать нас и лишать радости и удовлетворения от принятого решения.
Эту же процедуру следует провести при выборе места учебы или работы. Рассчитывают свои силы и таланты и на этой основе выбирают наиболее подходящие для себя работу или место учебы. Сделав этот выбор, следует забыть все остальные профессии или академические направления. Это - формула радости и удовлетворения в жизни.
Но откуда взяли наши мудрецы эту формулу? На основе каких мест Святого Писания эта формула выведена? В конце Трактата Брахот Талмуда приведено интересное изречение: «Слова Торы могут сохраниться лишь в том, кто над ними себя убивает».
Многие комментаторы ставят один и тот же вопрос: как могут мудрецы утверждать, что над словами Торы следует себя убивать? Ведь в самой Торе написано, что следует жить в соответствии с ее заповедями. Это означает, что Тора должна помогать нам жить, а не умирать. Это означает также, что разрешается нарушить все (за исключением трех) заповеди Торы, если речь идет о сохранении жизни человека, ибо это имеет абсолютное преимущество. В чем же тогда смысл изречения, приведенного выше?
Существует множество рассуждений на эту тему. Некоторые комментаторы полагают, что мудрецы стремились донести до нас мысль о том, что для того, чтобы воспринимать слова Торы, вначале следует умертвить в себе злые устремления и телесную суть. В противном случае в нас не будет места для духовной Торы. Другие думают, что речь идет об отрицательных качествах нашего характера. До тех пор, пока мы их в себе не исправим, мы не можем воспринять Тору во всей ее красоте. Общим во всех этих интерпретациях изречения Талмуда является то, что следует убить лишь часть своей личности - ее злое начало. Но почему тогда Талмуд говорит, что убить следует «себя» (целиком) и «над ними» (а не в себе)?
Хафец Хаим (раввин Израэль Меир ГаКоэн Каган, 1838-1933) истолковывает эту строку Талмуда с помощью следующей истории.
Один не молодой, но очень успешный владелец магазина, глядя на себя утром в зеркале, заметил на своей голове седые волосы. Он вынужден был признаться самому себе, что он становится старше и неумолимо приближается день Небесного Суда. Чтобы не явиться на тот свет с «пустыми руками», он решил увеличить свой моральный вклад в еврейскую общину. Он начал каждое утро ходить в Синагогу и молиться там совместно с Миньяном. Его жена была несколько удивлена, но более сильно не реагировала, ибо полагала, что это связано с климактерическим периодом, и вскоре пройдет само по себе.
Вышло, однако, иначе. Ее муж решил ежедневно после молитвы оставаться на один час для изучения Торы. Ему это очень понравилось, и постепенно один час превратился в два, а затем даже и в три часа. Терпению его жены пришел конец. Она спросила его, как он дошел до жизни такой, и сказала, что в конце концов она одна не в состоянии обслужить всех клиентов. Его новые привычки могут стоить семье больших денег. На эти слова муж спросил ее: «Что ты будешь без меня делать, если завтра явится ангел смерти и заберет меня?»
Женщина была очень встревожена словами мужа, но ответила, что тогда она вынуждена будет вести дела самостоятельно. На это он сказал: «Тогда представь себе, что каждый день с восьми до двенадцати часов, то - есть в то время, когда я занят молитвой и изучением Торы, приходит ангел смерти и забирает меня с собой».
Хафец Хаим говорит, что именно в этом и заключается смысл изречения, приведенного в Талмуде. Если хотят успешно заниматься изучением Торы, то следует полностью на этом сконцентрироваться и быть для внешнего мира подобным мертвому. Когда Талмуд провозглашает: «убивать себя над словами Торы», он имеет в виду именно это.
Данный принцип относится, однако, не только к изучению Торы, но и к другим занятиям. Добиться успеха можно, только полностью посвящая себя одному делу, отказываясь при этом от всех других, ибо они отвлекают, сбивают и путают. Это относится к месту нашей работы, к нашей семейной жизни, к поиску партнера и даже к такой мелочи, как выбор телевизионной программы. Каждому, наверняка, знакома ситуация, когда одновременно по телевидению транслируют две или более интересных для нас передач, и мы озадаченно сидим с пультом управления в руках, переключаем телевизор с одной программы на другую и не можем принять окончательного решения. Но не приняв окончательного решения, мы не смогли толком посмотреть ни одну из передач. Данная формула пригодна при принятии всех наших решений, ибо наши мудрецы говорят, что если формула верна, то она применима во всех областях и случаях.
Эту же формулу следует применять при выборе покупок в интернете. Как только мы остановились на определенных товарах, будь то книга, свитер или лыжные ботинки, остальные предложения необходимо забыть. Так как, вспоминая о них, мы сбиваем самих себя с толка и делаем себя несчастными.
Раввин Татц в одной из своих лекций сопоставил рассматриваемую нами проблему с американским футболом. В нем существует позиция, которую можно назвать сердцем команды. Она называется Quarterback. Через нее реализуется все нападение, проводимое командой. Это, как правило, означает, что при нападении он получает мяч. Нападающие команды быстро продвигаются вперед, и его задача состоит в том, чтобы передать пас одному из них, чтобы тот мог, в удачном случае, совершить Touchdown. Кто же отлично реализует Quarterback? Тот, кто может на протяжении нескольких мгновений (иначе противник отберет у него мяч) рассчитать, кто из продвигающихся вперед нападающих имеет самые большие возможности совершить Touchdown. Итак, он должен учесть, кто из нападающих менее прикрыт защитниками противника, кто самый быстрый из них, у кого из них лучшие физические данные и так далее... Он должен быстро принять решение и передать мяч одному из нападающих. Это хороший реализатор позиции Quarterback. Плохим же является тот, кто не может справиться со сложностями принятия решения в ограниченное время и направляет мяч в пространство между обоими нападающими. Разве нам не знакомы из жизни те состояния, когда мы пытаемся принять трудное решение, и каждый раз направляем мяч в точку, лежащую посередине между возможными вариантами?
Слово «сомнение», впрочем, переводится на иврит как «Сафек». В соответствии с Гематрией цифровое значение этого слова составляет число равное значению слова «Амалек». Итак, между обоими этими словами имеется глубокая внутренняя связь. Каждый год при праздновании Пурима мы читаем отрывок из Торы, в котором говорится о строгой необходимости вычеркнуть Амалека из памяти. В другом аспекте это может означать, что мы не только должны не поддаваться никакому сомнению, но обязаны даже вычеркнуть его из своей памяти, так как сомнение может представлять такую же опасность, как Амалек.